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Communication internationale et développement en Afrique : postcolonialité et perspectives critiques

Christian Agbobli

Résumés

Sur une période de cinquante années (1960 à 2010), la recherche en communication pour le développement a eu pour ambition de proposer des théories permettant à l’Afrique de sortir du sous-développement. Les chercheurs africains ont perpétué qu’ils le veulent ou non, cette tradition qui se retrouve dans l’impasse. Le présent article a pour but de présenter un regard théorique et critique sur cinquante années de communication pour le développement dans un contexte de postcolonialité en Afrique. Les idéologies scientifiques à l’œuvre sont déconstruites et des interrogations sont portées sur la centralité des Technologies de l’information et de la communication (TIC) dans les recherches africaines.

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Texte intégral

Introduction

1Lorsqu’il fit son discours de Dakar sur l’Afrique en 2007, Nicolas Sarkozy, alors président de la République française s’est montré tour à tour, politique, historien, sociologue, économiste, anthropologue, essayiste, ami de l’Afrique, etc. Dans ce discours qui se voulait de rupture, Nicolas Sarkozy désirait s’adresser aux Africains en toute franchise. Après avoir dressé le portrait des souffrances, meurtrissures, et autres esclavages qu’a connus ce continent, il avance le but de son discours : « Je suis venu vous proposer, jeunes d'Afrique, non de ressasser ensemble le passé mais d'en tirer ensemble les leçons afin de regarder ensemble l'avenir. Je suis venu, jeunes d'Afrique, regarder en face avec vous notre histoire commune1. » Ensuite, il a abordé la colonisation dont il a vanté certains des aspects positifs tels que la construction de routes, des hôpitaux, des écoles : « La colonisation n'est pas responsable de toutes les difficultés actuelles de l'Afrique. » Par la suite, Nicolas Sarkozy a avancé : « Le drame de l'Afrique, c'est que l'Homme africain n'est pas assez entré dans l'Histoire. Le paysan africain, qui depuis des millénaires, vit avec les saisons, dont l'idéal de vie est d'être en harmonie avec la nature, ne connaît que l'éternel recommencement du temps rythmé par la répétition sans fin des mêmes gestes et des mêmes paroles. » Malgré une volonté d’équilibrer son analyse sur l’Afrique, ce discours – et en particulier la dernière citation- reçut un accueil hostile du public (pas seulement des Africains) et fut critiqué par plusieurs spécialistes2 de l’Afrique qui ont relevé l’inculture du président français. Plusieurs réponses politiques furent également apportées à Sarkozy. La dernière en date est celle de son successeur, François Hollande, nouveau président de la République française qui a, lui aussi, fait un discours3 de Dakar en 2012 destiné à l’Afrique. Voulant également tenir un langage de vérité envers les Africains, Hollande avance : « Je ne suis pas venu ici, à Dakar pour montrer un exemple, pour imposer un modèle, ni pour délivrer une leçon. Je considère les Africains comme des partenaires, comme des amis. L'amitié crée des devoirs : le premier d'entre eux est la sincérité. » Il a surtout mis l’accent sur l’avenir : l’avenir de l’Afrique et l’avenir des relations entre la France et l’Afrique. Son discours optimiste contraste singulièrement avec celui de son prédécesseur : « L'Afrique est la jeunesse du monde. 
Elle est aussi une terre d'avenir pour l'économie mondiale. […] La qualité de son agriculture, ses ressources naturelles, ses richesses minières, ce continent a tous les atouts pour être demain le continent de la croissance, du développement et du progrès. Il y a en Afrique un potentiel exceptionnel. Les paysans, les artisans, les étudiants, les entrepreneurs, les savants constituent une ressource formidable pour votre avenir. »

2Ces discours et contre-discours relatifs à la place de l’Afrique chez les présidents français et chez les intellectuels reflètent, d’une part, l’importance accordée au discours lui-même ainsi qu’à ses conséquences. D’autre part, ce discours et les réponses qui en ont découlé illustrent la difficulté à rendre compte de la complexité de ce continent, notamment à comprendre la situation de développement dans laquelle se trouve l’Afrique. Ce continent est-il développé ? Quelles sont les conditions de base pour un décollage économique ? Quel type de discours est tenu sur l’Afrique ? Quel est l’état des lieux des recherches sur ce continent ? Comment vivent ses habitants ? Ces questions - nombreuses et pertinentes – sont soulevées par plusieurs spécialistes de l’Afrique. N’ayant pas la prétention d’apporter une réponse à l’ensemble de celles-ci, nous nous limiterons à quelques considérations spécifiques : la place du développement en Afrique sera analysée sous sa forme discursive, c’est-à-dire que nous considérons le développement comme une pratique discursive fortement teintée par ce qu’il est convenu d’appeler la communication pour le développement.

  • 4 Il s’agit principalement de 17 pays africains dont 14 francophones (Cameroun, Togo, Madagascar, RD (...)

3Plusieurs pays africains ayant conquis leur indépendance en 19604, le but de l’article est de présenter un regard théorique et critique sur cinquante années de communication pour le développement dans un contexte de postcolonialité. La première partie de l’article porte sur l’idéologie, la postcolonialité et sur les pratiques discursives entourant l’Afrique. La deuxième partie traite des théories en communication pour le développement en Afrique. La troisième partie est une tentative d’effectuer une métacritique des théories de cinquante années de communication pour le développement dans le contexte de la postcolonialité en Afrique.

Idéologie et postcolonialité en Afrique

4Plusieurs défis s’imposent à qui tente une critique de cinquante années de communication pour le développement en Afrique. Le principal défi est méthodologique : de quelle manière un chercheur doit-il s’y prendre pour comprendre, analyser et critiquer un processus (la communication pour le développement) qui cible un continent dans son ensemble, c’est-à-dire 54 pays, plus d’un milliard d’habitants avec environ 1000 à 2500 langues parlées dans ce continent (Ouane et Glanz, 2010) et qui porte sur deux concepts hautement complexes : la communication et le développement. Les stratégies de recherche sont nombreuses mais constituent autant d’écueils qui risquent de prêter le flanc à des critiques aussi percutantes que justifiées. Choisit-on une approche quantitative que d’aucuns pourraient – et à juste titre – mettre en doute l’absence de regards sur les dynamiques concrètes à l’œuvre chez des groupes ciblés ? Se réfère-t-on à une approche qualitative, aussi intimiste que possible par le biais par exemple de récits de vie ou d’observation que d’autres pourraient – et avec raison - objecter du fait que cette perspective ne prend pas en compte la dimension macroscopique nécessaire à une critique de la communication et du développement qui se veut exhaustive ?

  • 5 John. B.Thompson, « Langage et idéologie», Langage et société, vol. 39, 1987, p. 8
  • 6 Achille Membé, De la postcolonie essai sur l'imagination politique dans l'Afrique contemporaine, Pa (...)
  • 7 Walter D. Mignolo, « The Geopoliics of Knowledge and the Colonial Difference », The South Atlantic (...)

5Afin de sortir de cette impasse, la « méthodologie de l’interprétation de l’idéologie » proposée par John B. Thompson5 (1987) a semblé la moins risquée. Cette méthodologie permet de développer un regard critique de l’idéologie dans le sens où, « étudier l'idéologie est donc, pour une part et d'une certaine façon, étudier le langage dans le monde social. C'est étudier comment la multitude des usages du langage recoupe la distribution des pouvoirs, les alimente, les étaye, les met en œuvre. C'est étudier comment certaines relations de pouvoir sont maintenues et reproduites par le réseau infini des énonciations où le sens se mobilise dans l'espace social. ». Dans cette perspective, critiquer cinquante années de communication pour le développement revient à étudier les processus idéologiques à l’œuvre et particulièrement le maintien et la reproduction des relations de pouvoir dans un contexte de postcolonialité. Une tradition de recherche s’est développée autour des enjeux reliés à la postcolonialité (Mignolo, Bhabha, Membé, Bayart, Spivack). Pour Membé6 , la postcolonialité en Afrique doit être analysée dans le cadre du rapport que ce continent entretient avec l’Occident. Dans un contexte où la réalité sociale en Afrique subsaharienne, « est un ensemble de pratiques socialement produites, matériellement codifiées et symboliquement objectivées », Membé décrit plusieurs pratiques ayant cours en Afrique postcoloniale comme des actualisations de pratiques issues de la colonisation. Quant à Mignolo7, il fait une analyse épistémologique de la colonialité du pouvoir en dressant une géopolitique de la connaissance. Il considère que la colonialité est omniprésente dans la modernité et renvoie à l’histoire du système-monde dans le sens où « une articulation spatiale du pouvoir » est constatée. Dès lors, la postcolonialité va au-delà d’une simple décolonisation intellectuelle. Cette dimension du pouvoir inhérente à la postcolonialité amène à interroger le sens des idéologies à l’œuvre lorsque vient le temps d’analyser la communication pour le développement dans un contexte africain.

6Dans la section qui suit, nous dresserons un portrait général de l’Afrique qui nous permettra de saisir les conditions d’émergence des discours sur l’Afrique, principalement la multitude des usages du langage.

Les ismes de l’Afrique

  • 8 John B. Thomson, op. cit., p. 19.

7Le lecteur est invité à une certaine indulgence car nous sommes amenés à effectuer un petit détour sémantique pour mieux préciser le type de critique que nous aurons à formuler, de manière à comprendre « l'analyse socio-historique des conditions dans lesquelles des formes de discours sont produites et reçues, conditions qui incluent la relation de domination que le sens sert à entretenir8 ».

  • 9 François-Xavier Fauvelle-Aymar, Jean-Pierre Chrétien et Claude-Hélène Perrot, Afrocentrismes l'hist (...)

8Pour qui s’intéresse à l’Afrique, on constate l’existence de trois grandes catégories : l’africanisme, l’afrocentrisme et l’afrocentricité. Les principales recherches qui ont été faites sur l’Afrique étaient le fruit de spécialistes de ce continent qui avaient le titre d’africanistes. Ces africanistes (économistes, historiens, anthropologues, etc.) avaient pour particularité d’être des chercheurs occidentaux dont l’intérêt pour l’Afrique était patent. Certains avaient adopté une certaine rigueur scientifique (Balandier, Coquery-Vidrovitch, Griaule par exemple) tandis que d’autres étaient plutôt considérés comme des charlatans ne respectant pas les canons de la recherche. Même s’ils se critiquent entre eux (Coquery-Vidrovitch, 1997), le regard de ces africanistes ne semblait pas rendre compte de l’hétérogénéité et de la complexité africaine et ces chercheurs s’inscrivaient dans une logique où la recherche occidentale prétendait à une portée universelle. Lorsque les chercheurs africains ont commencé à se pencher sur leur propre continent et à suivre les traces de Cheikh Anta Diop qui a produit des contenus visant à penser les caractéristiques endogènes de l’Afrique ainsi que l’apport de ce continent à l’Histoire universelle (n’en déplaise à Hegel), leurs contempteurs, à l’insar de Fauvelle-Aymar, Chrétien et Perrot9 ont commencé à parler d’afrocentrisme : « L'afrocentrisme revendique donc une histoire, mais il s'appuie en fait sur une mémoire fondamentaliste, comme si ses auteurs étaient dotés d'une sorte d'inspiration mystique qui leur permette d'établir une connivence directe avec les ancêtres les plus lointains, par-delà toutes les ruptures historiques, toutes les reconstructions et tous les imprévus, par-delà les quiproquos ou les ruses qui font précisément le tissu de l'histoire. »

  • 10 On pense notamment à Théophile Obenga ou à Pathé Diagne.
  • 11 Théophile Obenga, Le sens de la lutte contre l'africanisme eurocentriste. Gif-sur-Yvette/Paris/Mont (...)

9Le développement de l’afrocentrisme s’inscrit dans un contexte de lutte pour l’indépendance et une volonté manifeste des premiers chercheurs post-coloniaux à redonner une place à l’Afrique. Presque tous les chercheurs africains qui se penchent sur l’Afrique sont présentés comme des afrocentristes. Pourtant, dans la rhétorique des africanistes, les recherches des afrocentristes10 ont une filiation directe avec les travaux de Cheikh Anta Diop. Lesdits afrocentristes11 rétorquent : « Les chercheurs africains continentaux n’emploient presque jamais les termes ‘afrocentricité’, ‘afrocentrisme’, ‘Africana’, etc. Cependant, les africanistes, heureux de leur trouvaille, englobent tous les Nègres de la Terre dans leurs ‘Afrocentrismes’ (sic) au nom de leurs ‘Eurocentrismes’ (sic) ». Obenga de se demander pourquoi un chercheur anglais n’est pas appelé angliciste et pourquoi un chercheur allemand qui s’intéresse à l’Allemagne n’est pas catalogué comme germaniste. Les afrocentristes ont donc développé une rhétorique critique face aux africanistes.

  • 12 Même si plusieurs chercheurs relient les intérêts des afrocentristes à ceux des tenants de l’afroce (...)
  • 13 Molefi K. Asante, Afrocentricity : A Theory of Social Change, African American Images, Revised and (...)
  • 14 Ama Mazama, L'impératif afrocentrique, Paris, Menaibuc, 2003
  • 15 Ibid, p. 220.
  • 16 Ibid., p. 221.

10Quant à l’afrocentricité12, concept forgé par Asante, il s’agit d’un phénomène qui s’inscrit dans le contexte du mouvement des droits civiques américains où les Afro-Américains (dans le sillage de Martin Luther King) militaient pour la reconnaissance de leurs droits. Pour Asante13, l’afrocentricity est définie comme : « a mode of thought and action. .. placing African people in the center . . . [and] enshrine[ing] the idea that Blackness itself is a troupe of ethics”. » Masama14 présente l’afrocentricité comme l’une des réponses forgées par les Africains pour remédier à leur situation de dépendance malgré qu’ils aient une indépendance nominale. Masama15 propose de comprendre l’afrocentricité comme un paradigme dans le sens kuhnien du terme : « le principe afrocentrique fondamental qui détermine la perception de la réalité tout entière est la centralité de l’expérience africaine pour les Africains. » Ainsi, « Dans la mesure où elle place les “valeurs et idéaux africains” au cœur de l’existence africaine, l’Afrocentricité (sic) épouse la cosmologie, l’esthétique, l’axiologie, l’ontologie et l’épistémologie qui caractérisent la culture africaine16 […] ».

  • 17 Edward Said, L’orientalisme : L’Orient créé par l’Occident, Paris, Éditions du Seuil, 2003, p. 25.
  • 18 Achille Membé, op. cit., p. 7.

11Ces contextes discursifs autour de l’africanisme, l’afrocentrisme et l’afrocentricité, font écho au débat entourant l’orientalisme. En effet, pour Edward Saïd17, l’orientalisme est la « distribution d’une certaine conception géo-économique dans des textes d’esthétique, d’érudition, d’économie, de sociologie, d’histoire, de philologie (…) il est une certaine volonté ou intention de comprendre, parfois de maîtriser, de manipuler, d’incorporer même, ce qui est un monde manifestement différent… ». Il s’agit, selon Saïd, d’une volonté de la recherche occidentale de produire du savoir sur l’Orient, lequel savoir ne peut être produit que par des chercheurs orientalistes. Ces trois ismes ou ité, quant à eux, révèlent les enjeux de pouvoir à l’œuvre dans cette volonté d’appréhender l’Afrique. En ce qui concerne l’afrocentrisme, les chercheurs d’origine africaine se trouvent à être pris dans une dynamique où ils doivent justifier le point de vue discursif qui est le leur, contrairement aux africanistes ou aux autres istes (germanistes, anglicistes, etc.). En effet, lorsque les chercheurs occidentaux doivent aborder le regard qu’ils portent sur l’Occident ou sur d’autres régions du monde, ils n’ont pas besoin de justifier le point de départ de leur réflexion, ce qui ne semble pas être le cas des autres types de chercheurs (Asiatiques, Latino-américains ou Africains). Ainsi, pour Membé18, « Tenir un discours raisonnable sur l'Afrique n'est jamais allé de soi. [...] D'un côté, l'expérience humaine africaine apparaît constamment dans le discours occidental - repris par certains autochtones - comme une expérience que nous ne pouvons pas comprendre par la seule force de la raison ». Dans ce sens, c’est dans un contexte de fermeture que « le discours préalable sur fond duquel tout propos d'Africain sur l'Afrique se déploie. Voilà le langage que tout propos d'Africain sur l'Afrique doit sans cesse raturer, valider ou ignorer, souvent à ses dépens. Contraints d'en répéter les postulats implicites, voilà l'épreuve dont nombre d'Africains ont passé leur vie à empêcher l'accomplissement erratique (Mbembé, 2000, p. 13) ».

  • 19 Louis Althusser, Pour Marx, Paris, François Maspero, 1971, p. 239-240
  • 20 John B. Thompson, op. cit., p. 9.

12Ces débats sur les caractéristiques de la recherche, le statut du savoir (s’inspirant de l’orientalisme, de l’africanisme ou de l’afrocentrisme) posent la question de l’idéologie dans le contexte de la recherche en Afrique postcoloniale. Selon Althusser19, « L’idéologie représente le rapport imaginaire des individus à leurs conditions réelles d’existence, il est un système de représentations : mais ces représentations […] sont des objets culturels perçus, acceptés, subis et agissent fonctionnellement sur les hommes par un processus qui leur échappe ». Cette définition renvoie aux dimensions de représentations qui s’imposent aux hommes – ici les chercheurs – par le biais de l’imaginaire. Si cette définition montre la dimension inconsciente de l’idéologie, la rapport de force qu’elle implique est présent dans la définition proposée par Thompson20 : « l'idéologie est essentiellement reliée au processus de maintien de relations asymétriques de pouvoir – c'est-à-dire dans le processus de maintien de la domination. Cet usage du terme exprime ce qui pourrait être appelé une conception critique de l'idéologie. » La domination associée à l’idéologie donne davantage de résonance aux propos de Cheikh Anta Diop (1959, p. 9), « Les intellectuels doivent étudier le passé, non pour s’y complaire, mais pour y puiser des leçons, ou s’en écarter en connaissance de cause si cela est nécessaire ». En d’autres termes, les chercheurs semblent pris dans une logique idéologique par un processus qui leur échappe et les critiques de la communication pour le développement s’inscrivent dans l’analyse socio-historique des rapports de domination présents en Afrique. Autant de considérations qui servent de toile de fond à la communication pour le développement et aux idéologies qu’elle évoque.

13Pour appréhender « l'analyse formelle ou discursive » où « on peut étudier les règles et les procédés syntaxiques qui structurent le discours  », nous ciblerons les écrits de certains chercheurs africains qui traitent de la communication et du développement. Pour mieux faire ressortir le sens de leurs propos, nous avons analysé leurs textes par les biais des objectifs qu’ils se sont eux-mêmes fixés.

La communication pour le développement en Afrique

14Avec son ouvrage retentissant « L’Afrique noire est mal partie », René Dumont devint le point de départ d’un dispositif littéraire et scientifique qui cibla le développement de l’Afrique comme objet. S’il se glorifie de l’indépendance acquise par les pays africains, Dumont souhaite que celle-ci ne soit pas un leurre et esquisse les jalons menant à « l’indépendance vraie », qui est économique. Toutefois, il soulève des mises en garde : « Le développement industriel et agricole (aussi indispensables l'un que l'autre) de ce continent rencontre nombre d'obstacles traditionnels et modernes. [...] Mais cette transformation technique poussée exigera une repensée, une véritable refonte de la formation, de l'encadrement, de l'animation des paysans, comme du crédit et de la coopération (Dumont, 1963, p. 10) ».

15Les obstacles ciblés par Dumont ont été également relevés par plusieurs auteurs (Diabacté, Dussey, Kabou, Ela, Kodjo, Agbobli) et ce, sur les cinquante années d’indépendance (1960-2010). Ces auteurs ont mis de l’avant les obstacles endogènes et exogènes associés au retard de l’Afrique. Ainsi, la mentalité africaine, la mauvaise gestion, l’incapacité des Africains (Smith, 2003) tout comme le système international, les obstacles structurels (la Françafrique) ont été présentés comme principales causes du sous-développement de ce continent.

16Pourtant, dès les années 1950, plusieurs chercheurs ont développé un dispositif théorique soutenant la communication pour le développement en Afrique.

Communication pour le développement en Afrique : une solution au sous-développement malgré les obstacles ?

17Si dans la lignée économiste (Rostow, 1963) le développement relevait avant tout des sciences économiques, plusieurs chercheurs (Guillaumont, 1985 ; della Faille, 2011) se sont accordés pour reconnaître que « le développement ne peut être appréhendé par la seule science économique , Albertini (1981, p. 254) ». Dans les Sciences de l’information et de la communication (SIC), les pionniers de la théorie en communication internationale pour le développement ont surtout voulu répandre l’idéologie capitaliste dans les sociétés non occidentales. On pense notamment à Everett Rogers, Wilbur Schramm ou Daniel Lerner. Dans le contexte africain entre les années 1960 et 1990, la télévision, la radio ou la presse écrite ainsi que leurs dérivés que sont la télévision éducative, les radios rurales ont été mises à contribution pour « diffuser l’innovation » auprès des paysans et des ruraux (Berrigan, 1981 ; Koné et Sy, 1995). Mais cette logique unidirectionnelle de la communication fut critiquée par les chercheurs qui militaient pour un meilleur équilibre du processus de communication. Malgré l’appareillage théorique de la communication participative pour le développement (Bessette et Rajasunderam, 1996) appliquée en Afrique à travers par exemple le cas des Du Nku (Ahadé), les résultats ne furent pas probants et la communication pour le développement reste très critiquée. À partir des années 1990, le discours de la communication pour le développement se tourna vers un nouvel objet communicationnel.

Les Technologies de l’information et de la communication : une nouvelle solution pour lutter contre le sous-développement ?

18Comme Mowlana et Wilson (1990 : 25) l’affirment : « L'utilisation classique des médias et des technologies de la télécommunication aux fins du développement des peuples et des nations n'est en aucune manière un phénomène nouveau. Depuis son invention dans les années 20, on a utilisé la radio pour instruire aussi bien que pour divertir. » Ce qui semble nouveau est l'insistance de voir dans les TIC le seul moyen par lequel les autres indicateurs du sous-développement pourraient être résolus : la santé, l'éducation, la démocratie, etc.

Les TIC : un optimisme africain ?

19Autant en Afrique qu’ailleurs dans le monde, souffle un vent optimiste sur le rôle des TIC dans la société. Les responsables politiques (Al Gore, 1994 ; Konaré, 2000), les institutions internationales (Charte d’Okinawa, 2000 ; PNUD 2001 ; Banque mondiale, 2001 ; UNESCO, 1999), les chercheurs (Castells, 1998) ont pour la plupart développé une rhétorique techno-optimiste, à l’instar de Bonjawo (2002) qui soutenait qu’ « Internet était une chance pour l’Afrique ». Ainsi, plusieurs auteurs présentent les TIC comme étant le nouveau paradigme sociétal. Par exemple, François Ossama (2001) argumente en faveur d’une adoption des TIC en Afrique afin d'aboutir au développement car le défi des TIC serait d'être utilisées pour gérer les problèmes de développement qui se posent. Pour lui, les difficultés d'adoption de celles-ci sont dues au fait que les décideurs africains n'établissent pas de lien véritable entre les TIC et le développement. Or, pour Ossama (2001 : 16-17), il est clair que les TIC peuvent servir de levier au développement des pays africains pour trois raisons :

  1. Elles rendent possible un accès plus facile et moins coûteux à l'information dans un contexte où la maîtrise de celle-ci est devenue un facteur critique du développement. [...]

  2. Les nouvelles technologies de l'information donnent aux pays africains la possibilité d'une grande intégration économique et culturelle dans le monde. [...]

  3. Les nouvelles technologies de l'information créent de nouvelles richesses qui sont à la portée des pays en développement parce qu'elles sont davantage conditionnées par l'intelligence et la créativité que par les capitaux traditionnels qui fondent l'industrie.

20Cette position d’Ossama suscite un débat puisqu’il semble valoriser une forme de déterminisme technique relié à la place de la technologie dans le développement des pays africains.

Les Technologies de l’information et de la communication : quelques critiques théoriques

21Parallèlement à ces chercheurs qui ont voulu défricher le rapport de l’Afrique à la technologie, ont émergé des chercheurs qui ont développé des perspectives critiques de la communication pour le développement. Loum (2009, p. 127) questionne la solidarité numérique en mettant en évidence « les enjeux cachés des discours politiques récents sur la question de la réduction de la fracture numérique » et en proposant « un modèle théorique critique ». Dans la même veine, Kamga et Cishahayo (2010) proposent un autre cadre dans lequel doivent s’insérer les réflexions sur les technologies de l’information et de la communication en prenant en compte le contexte de l’Afrique. Ils proposent une éthique de l’usage. D’autres comme Ntambué (2001, p. 23) préfèrent adopter un regard plutôt neutre soit « d’inventorier, d’analyser et d’évaluer l’orientation actuelle des recherches que nous considérons comme pionnières sur la situation et les enjeux de l’Internet en Afrique et dans la diaspora ».

22Ces chercheurs ont permis à la recherche en communication pour le développement en Afrique francophone de faire un saut qualitatif en interrogeant le concept de développement et en posant de nouvelles bases aux interrogations critiques reliant la communication et le développement. Ce faisant, ils se sont rapprochés des chercheurs critiques du « développement » comme Rist (2007) qui procède à une véritable déconstruction de la notion de développement tout en expliquant que sa poursuite est vaine puisqu’elle demeure dans le cadre du rattrapage que l’Occident lui a attribué. C’est dans ce sens qu’Alain Kiyindou (2012) propose de laisser tomber la notion de développement pour la remplacer par « changement social » qui renvoie davantage à la complexité des problèmes que vit l’Afrique. Pour sa part, Misse Misse (2006, p. 24) pense que « La communication pour les changements sociaux, dont nous posons ici les jalons de la discussion, naît sur le terreau de la critique des modèles pragmatiques dominants de la communication pour le « développement » ». Il argumente sa vision du domaine : « Communiquer dans notre champ de problématisation vise alors, avant tout, à rechercher et à obtenir auprès des populations un point d'accord préalable relativement aux innovations technologiques et sociales que l'on souhaite les voir adopter, abandonner ou conserver (Misse, 2006, p. 31). »

  • 21 Jacques Ellul, Le bluff technologique, Paris, Hachette, Coll. « La force des idées», 1988, p. 12.

23Même si la posture de ces deux catégories d’auteurs (optimistes et critiques) diverge, il semble que globalement, ces auteurs cèdent à une idéologie de la technique en se positionnant toujours par rapport à la technologie, même s’il s’agit pour certains de critiquer sa place grandissante. Cette idéologie renvoie à ce que Ellul21 nomme « Bluff technologique. C'est-à-dire le bluff gigantesque, dans lequel nous sommes pris, d'un discours sur les techniques qui ne cesse de nous faire prendre des vessies pour des lanternes et, ce qui est plus grave, de modifier notre comportement envers les techniques. Bluff des hommes politiques, bluff des médias (tous), bluff des techniciens (quand, au lieu de travailler à leurs techniques, ils font des discours), bluff de la publicité, bluff des modèles économiques... ». Ce faisant, le discours de ces auteurs ne sort pas du cadre prédéfini par les fondateurs de la communication pour le développement : la centralité de la technique et des médias dans le développement des pays. Or, une telle posture, si elle reflète aisément l’état des recherches en communication pour le développement de manière générale, semble laisser de côté plusieurs éléments qui doivent être pris en compte par la communication pour le développement et qui sont reliés au contexte spécifiquement africain.

Méta-critique des théories en communication pour le développement en Afrique dans un contexte postcolonial

24Suggérer une critique des théories de la communication pour le développement en Afrique de 1990 à 2010 peut paraître présomptueux dans le contexte où ces théories ont joué un rôle dans la construction d’un regard africain sur la communication pour le développement. Notre ambition consiste donc à éviter la critique pour la critique et à prolonger la réflexion effectuée par ces chercheurs pour mieux appréhender d’autres espaces relatifs à la communication pour le développement. Ces espaces se situent entre autres dans les pratiques des sujets, dans la prise en compte des spécificités africaines et dans la perspicacité du point de vue. En effet, une critique de ces théories soulève plusieurs interrogations : peut-on critiquer la communication pour le développement de manière uniquement macro sans prendre en compte le contexte ? Doit-on se limiter uniquement aux ruraux comme l’ont fait les premiers chercheurs en communication et développement ? Les médias et les technologies sont-ils les seuls lieux d’investigation ? Qu’en est-il de ce contexte spécifiquement africain ?

La recherche en communication pour le développement en Afrique : sortir de l’idéologie ?

25Bien que la recherche en communication pour le développement ait émergé en Afrique dans une logique de mimétisme du modèle américain triomphant, il semble qu’elle n’ait pu, d’une part, sortir du cadre proposé par la théorie de la modernisation et, d’autre part, sortir des idéologies ou ismes à l’œuvre dans le milieu de la recherche sur l’Afrique.

  • 22 Paul. A. V. Ansah, « Communication Resarch and Development in Africa : An Overvoeiw », dans C. J. H (...)
  • 23 Ibid., p. 235.

26Pour Ansah22, la recherche en communication en Afrique se développe et a acquis une certaine légitimité scientifique. Toutefois, le champ est marqué par plusieurs limites qui ne sont pas spécifiquement africaines. Ainsi, la recherche en communication est prise en tension entre la recherche commerciale et la recherche critique (comme ce fut le cas aux USA) et aucune théorie ou méthodologie spécifique à la communication de masse n’a pu être formulée. Pour Ansah23, « il y a un lien vital entre la recherche en communication et la théorie en communication, et la théorie en communication est basée sur la manière dont l’acte et le processus de communication sont perçus dans une société donnée ». Selon lui, l’analyse de la recherche en communication faite par les chercheurs africains montre que ces derniers ont tendance à faire reposer leurs modèles, théories et paradigmes sur des modèles occidentaux sans les adapter au contexte africain. Tout en proposant plusieurs pistes de recherche en communication en Afrique (communication traditionnelle, audace méthodologique, etc.), Ansah apporte une perspective limitée de déterminisme en soulignant l’importance des nouvelles technologies de communication et leurs impacts en termes d’équilibre de pouvoir et des forces sociales.

  • 24 M. K. Asante, « Afrocentricity and Communication in Africa », dans Ch. C. Okigbo et Festus Eribo , (...)

27Cet appel pour une recherche spécifiquement africaine est également proposé par Asante24 qui souhaite que l’Afrique évite les pièges dans lesquels est tombé l’Occident (individualisme, poursuite de biens matériels, etc.). D’où l’importance d’une orientation afrocentrique qui permette de voir les sujets africains comme acteurs de l’histoire en misant sur leur sens culturel de la communication. Misant sur le rapport entre communication et culture, Asante soutient que l’avancement n’est pas seulement technologique ou économique. Dans ce sens, la communication peut être d’un apport important si les Africains prennent en compte l’expérience des ancêtres. Malheureusement, cette posture d’Asante tout comme celle d’Ansah reste marquée par une idéologie de centralité africaine. En effet, cette proposition ne confirme-t-elle pas de manière détournée les propos des africanistes critiques des afrocentristes ?

  • 25 Ali A. Mazrui et Charles C. Okigbo, « The Triple Heritage : The Split Soul of a Continent », dans C (...)
  • 26 Pour plus de détails sur la notion d’endocentricité, lire : Christian Agbobli,, « L’endocentricité (...)

28La sortie de l’idéologie pourrait être possible par le biais de la prise de conscience effectuée par Mazrui et Okigbo25. Pour ces chercheurs, trois civilisations ont façonné l’Afrique contemporaine : l’héritage typiquement africain, la culture islamique et l’impact des traditions occidentales. Avant l’arrivée de l’islam, les auteurs soulignent que trois autres héritages existaient : la culture africaine, la culture sémitique et le patrimoine gréco-romain. Ce triple héritage entraîne une complexité sociale tout en jouant un rôle de catalyseur pour la croissance et le développement. La pluralité des héritages devient donc un atout pour penser la recherche en communication en Afrique. Dans ce contexte, l’idéologie présente dans la recherche africaine en communication pour le développement gagnerait à se départir de la centralité africaine pour mieux épouser la complexité des influences qui caractérisent l’Afrique actuelle. En d’autres termes, bien que la communication internationale est reliée à l’endocentricité26, la recherche en communication pour le développement devrait davantage tendre vers un processus de décentration qui intègrerait les héritages et civilisations qui ont façonné l’Afrique.

Outre l’idéologie, quels autres espaces pour la communication pour le développement ?

29Bien qu’étant un champ bien circonscrit – tout en étant très critiqué –, la communication pour le développement en Afrique a su fédérer une tradition de recherches qui s’est inspirée du contexte politico-historique qui a marqué les cinquante années d’indépendance des pays africains : la quête pour le développement, la guerre froide, le nationalisme, etc. Tout comme les contextes et les traditions de recherche non africaines qui l’ont façonnée, la communication pour le développement en Afrique a suivi les phénomènes de mode et s’est approprié ou a critiqué les idéologies en présence. Ses nouveaux défis après cinquante ans de théories et de pratiques reposent sur l’investissement dans des espaces préalablement esquissés mais peu approfondis. Ainsi, tout en luttant pour constituer un champ spécifique dans la discipline qu’est la communication, l’espace des autres disciplines que sont l’histoire, les sciences politiques, la sociologie ou les études littéraires reste un terrain fécond pour alimenter la réflexion théorique en communication pour le développement. De même, les autres espaces que sont l’environnement, la spiritualité, le genre, etc. sont autant de territoires à défricher pour que la communication pour le développement sorte de l’impasse dans laquelle elle semble être prise depuis plus de cinquante années.

Conclusion

30La réflexion entamée sur les critiques de cinquante ans de communication pour le développement n’est qu’un moment dans la recherche fondamentale et appliquée qui doit être menée. Une fois la critique du processus communicationnel réalisée et le concept de développement démonté, que reste-t-il ? Probablement que l’absence de prise en compte de l’historicité des sociétés africaines ainsi que l’omission des enjeux idéologiques dans les rapports de pouvoir constituent également des critiques pertinentes à faire à la communication pour le développement. Dès lors, la recherche en communication pour le développement en Afrique, plutôt que de viser une quête d’une spécificité africaine devrait inclure les héritages pluriels des sociétés africaines ainsi que les nouveaux enjeux du XXIe siècle pour se renouveler et enfin proposer des regards qui lui seront spécifiques.

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Notes

1 Disponible à : http://www.elysee.fr/president/les-actualites/discours/2007/discours-a-l-universite-de-dakar.8264.html ; Consulté le 15 avril 2012

2 Parmi les nombreuses réactions, on peut souligner la publication de deux ouvrages collectifs en 2008 : celui de l’historienne malienne Adame Ba Konaré « Petit précis de remise à niveau sur l'histoire africaine à l'usage du président Sarkozy », Paris, La Découverte et celui de Jean-Pierre Chrétien « L’Afrique de Sarkozy : Un déni d’histoire », Paris, Karthala.

3 Disponible à : http://www.elysee.fr/declarations/article/discours-de-m-le-president-de-la-republique-devant-l-assemblee-nationale-de-la-republique-du-senegal/ ; Consulté le 3 mars 2013

4 Il s’agit principalement de 17 pays africains dont 14 francophones (Cameroun, Togo, Madagascar, RD Congo, Somalie, Bénin, Niger, Burkina Faso, Côte d’Ivoire, Tchad, Centrafrique, Congo, Gabon, Sénégal, Mali, Nigeria, Mauritanie) qui ont conquis leur indépendance en 1960.

5 John. B.Thompson, « Langage et idéologie», Langage et société, vol. 39, 1987, p. 8

6 Achille Membé, De la postcolonie essai sur l'imagination politique dans l'Afrique contemporaine, Paris, Karthala, Coll. « Collection Les Afriques», 2000, p. 17.

7 Walter D. Mignolo, « The Geopoliics of Knowledge and the Colonial Difference », The South Atlantic Quarterly no 101, vol. 1, Duke University Press , p. 57-96.

8 John B. Thomson, op. cit., p. 19.

9 François-Xavier Fauvelle-Aymar, Jean-Pierre Chrétien et Claude-Hélène Perrot, Afrocentrismes l'histoire des Africains entre Égypte et Amérique, Paris, Karthala, Coll. « Hommes et sociétés», 2000, p. 20.

10 On pense notamment à Théophile Obenga ou à Pathé Diagne.

11 Théophile Obenga, Le sens de la lutte contre l'africanisme eurocentriste. Gif-sur-Yvette/Paris/Montréal, Khepera, L'Harmattan, 2001, p. 11.

12 Même si plusieurs chercheurs relient les intérêts des afrocentristes à ceux des tenants de l’afrocentricité, plusieurs distinctions (telles l’origine du discours, la rhétorique de lutte associée à l’afrocentricité) empêchent de convenir d’une convergence entre ces deux « ismes ».

13 Molefi K. Asante, Afrocentricity : A Theory of Social Change, African American Images, Revised and expanded second edition, 2003, p. 2.

14 Ama Mazama, L'impératif afrocentrique, Paris, Menaibuc, 2003

15 Ibid, p. 220.

16 Ibid., p. 221.

17 Edward Said, L’orientalisme : L’Orient créé par l’Occident, Paris, Éditions du Seuil, 2003, p. 25.

18 Achille Membé, op. cit., p. 7.

19 Louis Althusser, Pour Marx, Paris, François Maspero, 1971, p. 239-240

20 John B. Thompson, op. cit., p. 9.

21 Jacques Ellul, Le bluff technologique, Paris, Hachette, Coll. « La force des idées», 1988, p. 12.

22 Paul. A. V. Ansah, « Communication Resarch and Development in Africa : An Overvoeiw », dans C. J. Hamelink. et O. Linné, Mass Communication Research : On Problems and Policies : the Art of Asking the Right Questions in Honor of James D. Holloran, Ablex Publishing, USA, 1994.

23 Ibid., p. 235.

24 M. K. Asante, « Afrocentricity and Communication in Africa », dans Ch. C. Okigbo et Festus Eribo , Development and Communication in Africa, New York, Rowman and Littlefield, 2004, p. 3 – 13.

25 Ali A. Mazrui et Charles C. Okigbo, « The Triple Heritage : The Split Soul of a Continent », dans Ch. C. Okigbo et Festus Eribo , Development and Communication in Africa, New York, Rowman and Littlefield, 2004, p. 15 – 30.

26 Pour plus de détails sur la notion d’endocentricité, lire : Christian Agbobli,, « L’endocentricité et l’utopie : des révélateurs des défis et des opportunités de la communication internationale ? », dans Ch. Agbobli et G. Hsab, Communication internationale et communication interculturelle : Regards épistémologiques et espaces de pratique, Québec, Les Presses de l’Université du Québec, 2011, p. 71-93.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christian Agbobli, « Communication internationale et développement en Afrique : postcolonialité et perspectives critiques », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 4 | 2014, mis en ligne le 01 janvier 2014, consulté le 23 mars 2017. URL : http://rfsic.revues.org/955 ; DOI : 10.4000/rfsic.955

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Auteur

Christian Agbobli

Christian Agbobli est professeur au département de communication sociale et publique de l'Université du Québec à Montréal. Membre du centre de recherche GRICIS et de la Chaire Unesco en communication et technologies pour le développement, il est également directeur du Groupe d'études et de recherches axées sur la communication internationale et interculturelle (GERACII). Courriel : agbobli.christian@uqam.ca

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