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Dossier

Pour une sémiotique du dialogue à la télévision

Olivier Fournout

Résumé

Cet article propose une analyse pragmatique, communicationnelle et philosophique d'une courte séquence télévisuelle où un ancien ministre de l'éducation nationale en France déclare "morte, mortissime, la sémiotique". Il en ressort que (i) plus que la violence verbale, c'est l'impossibilité que s'engage un dialogue à partir de cette ouverture conflictuelle qui est problématique et que (ii) une sémiotique opérationnelle du débat télévisé aiderait à une sortie de la logomachie stérile.

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Texte intégral

  • 1 L’émission est Un autre midi, sur Canal+.

1Le 23 octobre 2010, dans un talk-show culturel à la télévision, un ancien ministre de l'éducation nationale en France déclare : « S'il y a une chose qui s'est effondrée, mais alors morte, mortissime, c'est la sémiotique. »1

2Le texte qui suit se demande comment, sur un cas concret, l’annonce de la mort d’une discipline intellectuelle se construit médiatiquement. Quelles en sont les ressorts sociétaux, communicationnels ? De quel contexte philosophique – s’il y a lieu – relèvent-ils ? L’analyse privilégie, dans un premier temps, une approche chronologique de l’émission, en commentant la séquence par plans successifs (P1, P2, P3…). Il en sortira que ce qui est vraiment mis en péril par la logomachie télévisuelle n’est pas la sémiotique mais la vie du dialogue dans l’espace public. Ce qui conduira à s’interroger, dans un second temps, sur les conditions de possibilité philosophiques et sémiotiques – sans qu’il faille opposer les deux – d’une éthique de la discussion sur les médias télévisuels.

Le cas « morte, mortissime, la sémiotique »

P1 (plan 1) : l’intériorité bouillonnante du ministre

  • 2 Roland Barthes, Mythologies, Paris, Seuil, 2010. Édition illustrée établie par Jacqueline Guittard.

3L’émission réunit sur un plateau l'animateur principal, deux commentateurs experts (l’ancien ministre et un directeur de la presse écrite) et des intervenants ponctuels. Un de ces intervenants ponctuels, Guillaume, journaliste, parle de la réédition illustrée du livre de Roland Barthes, Mythologies2. Lors de cette tirade du journaliste, quelques plans montrent le ministre qui rigole, qui a les yeux baissés, les bras croisés, qui articule quelques mots, avec une moue et en secouant légèrement la tête : le montage des images nous prépare, nous les téléspectateurs, à une saillie du ministre.

  • 3 M. Cieutat, C. Viviani, Pacino, De Niro, regards croisés, Nouveau Monde Éditions, 2006, p. 93-94.

4Ici s’impose un premier commentaire. Ce qui est mis en scène, forgé par le réalisateur de l’émission, par le choix des coupes et des plans, c’est la riche vie intérieure du ministre. Il est difficile de caractériser précisément et sans risque d’erreur le contenu de cette vie intérieure, mais le signe certain véhiculé par cette image est que le personnage est traversé d’émotions, de pensée, d’énergie. Ce contre-champ sur l’homme qui ne parle pas revient à lui accorder une immense importance. Il reçoit ici un traitement vidéographique à l’égal des héros de cinéma. Eux aussi vivent à l’écran même quand ils ne parlent pas. Et ce qui vit alors, c’est toute leur âme, qui bouillonne et se prépare à l’action, qui analyse le monde et réagit intérieurement avant de se jeter dans la mêlée. Des acteurs comme Al Pacino et Robert de Niro, pour ce citer qu’eux, sont familiers de ces coups d’œil de côté, de ces silences chargés de réflexions, d’humeur et de résolutions, que la réalisation du film met en valeur3.

P2 : le topos de la mort dans le champ intellectuel

5La saillie du ministre, dûment annoncée par l’image, ne tarde pas à se produire. C’est là que s’insère la réplique :

6« S'il y a une chose qui s'est effondrée, mais alors morte mortissime, c'est la sémiotique, c'est vraiment, c'était la grande illusion des années 60-70 et franchement toutes ces disciplines-là, qui étaient, elles sont mortes aujourd'hui. »

7Le ministre accompagne sa parole du geste de jeter sur la table ou par terre quelque paquet embarrassant.

8Plusieurs contextes sont envisageables qui mettent en perspective cet élan guerrier, selon que son champ d’application est intellectuel ou relationnel. Nous allons les envisager successivement.

9Avec l'annonce de la mort de la sémiotique, le ministre se coule dans une première tradition, celle des intellectuels qui déclarent la mort de telle ou telle idole. L’homme qui sait évacue du champ de la vie une idée, un discours, une valeur, une région, une nation, une culture.

  • 4 Hegel, Leçons sur la philosophie de l’histoire, Paris, Vrin, 1987, p. 79-80.
  • 5 Successivement Friedrich Nietzsche, Le gai savoir, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1950, p. 167. Rol (...)
  • 6 Cf. les films documentaires de Jean-Robert Viallet, La mise à mort du travail, France TV Distributi (...)
  • 7 László F. Földényi, Dostoïevski lit Hegel en Sibérie et fond en larmes, Arles, Actes Sud, 2008.

10Ces mises au ban reposent sur une totalisation intellectuelle. Abattre ou exclure se donne comme le signe d'une intelligence surplombante au nom de laquelle une partie du tout peut être sacrifiée ; où faire disparaître un bout de monde se justifie par la conviction de comprendre la globalité ou de se situer dans le sens de l’histoire ; où la mort est un mot, avant de devenir une politique, puis une fin en soi, autoréalisante. Au nom de quoi, le philosophe a vite fait de gommer la Sibérie ou l’Afrique des acteurs de l'histoire4. Au nom de quoi Dieu, ou l'Auteur, ou l'avant-garde, ou la bourgeoisie5, alternativement, se meurent. Au nom de quoi le travail même, dans l’époque contemporaine, serait mort6. Exiler les condamnés ne suffit pas, il faut déclarer leur mort clinique. Comme Alcibiade ostracisé finit par être assassiné. Mœurs politiques d’un âge de brute, transférées dans le monde de la communication, où la privation de parole est l’équivalent de la mort : surtout ne pas laisser une chance de retour aux exclus de l'histoire, de la vérité, de la science, des discours, des médias ; donc ne pas entamer le dialogue avec les condamnés qui parleraient d'injustice ou de faute de raisonnement, ou fondraient en larmes7.

P2 : le topos de la lutte à mort pour le leadership

11Restons sur le même plan (P2) qui sonne le glas de la sémiotique.

12La sortie du ministre s’inscrit dans un second contexte, celui du meneur d’hommes s’affirmant dans une lutte des consciences de soi opposées qu’en son temps Hegel a dramatisée dans des pages célèbres, introduisant la dialectique du maître et de l’esclave :

  • 8 G. W. Friedrich Hegel, La phénoménologie de l’esprit, Paris, Aubier, éditions Montaigne, 1939, p. 1 (...)

13« Le comportement des deux consciences de soi est […] déterminé de telle sorte qu’elles se prouvent elles-mêmes et l’une à l’autre au moyen de la lutte pour la vie et la mort. Elles doivent nécessairement engager cette lutte, car elles doivent élever leur certitude d’être pour soi à la vérité, en l’autre et en elles-mêmes. C’est seulement par le risque de sa vie qu’on conserve la liberté […] L’individu qui n’a pas mis sa vie en jeu peut bien être reconnu comme personne ; mais il n’a pas atteint la vérité de cette reconnaissance comme reconnaissance d’une conscience de soi indépendante. Pareillement, tout individu doit tendre à la mort de l’autre quand il risque sa propre vie ; car l’autre ne vaut pas plus pour lui que lui-même ».8

14Sur le plateau de télévision, la lutte pour le leadership appelle un horizon de mort avec lequel les intellectuels ne sont pas les seuls à flirter. Les traités de management modernes y ont recours. L’ethos économique contemporain en popularise le vocabulaire, avec sa propre geste héroïque, au-delà des scènes télévisuelles. Il peut paraître surprenant qu’à la fin du XXe, début du XXIe siècle, dans les sociétés riches et pacifiées de l’Occident, la mort soit un thème central dans les traités évoquant le monde du travail. Non pas la mort des accidents d’ouvriers dans les industries à risque, mais la mort en tant qu’esprit, appliqué aux tâches commerciales et de bureau.

  • 9 « War rooms », Deborah Ancona, Henrik Bresman, X–teams : How to build teams that lead, innovate, an (...)
  • 10 Ronald A. Heifetz, Leadership without easy answers, The Belknap Press of Harvard University Press, (...)
  • 11 « The myth of leadership is the myth of the lone warrior: the solitary individual whose heroism and (...)
  • 12 Joseph L. Badaracco, Defining moments. When managers must choose between right and right, Harvard B (...)
  • 13 Citation du psychologue Ernest Becker, donnée dans Thomas Peters, Robert Waterman, Le prix de l’exc (...)
  • 14 Le prix de l’excellence, op. cit., p. 19-21.
  • 15 Voir la partie « Ce qui sauve », ibid., p. 23-45.
  • 16 Jack Welch, Winning, London, Harper, 2007, p. 5, p. 127.

15En effet, la métaphore de la mort est courante dans les livres consacrés au leadership moderne, écrits par des associés de sociétés de conseil, des patrons d’industrie, des professeurs d’université. Les réunions des équipes qui réussissent ressemblent à des « salles de guerre »9. On y est menacé d’« assassinat ». L’enjeu n’est ni plus ni moins que « rester en vie », car « le leadership est dangereux » et suppose « le consentement de mourir »10. Les rôles y sont taillés pour des héros : « le mythe du leadership est le mythe du guerrier solitaire : l’individu isolé dont l’héroïsme et le génie permet d’ouvrir la voie »11. La toute-puissance du leader s’inscrit dans une téléologie de la mort. Elle s’enivre de sa propre mise en danger. Le risque de sa disparition est au cœur de la lutte pour la domination et la reconnaissance. Aussi faut-il accepter comme d’un état de nature « l’arbitraire et la dureté potentielle du système du business » où le « style Bulldozer » a ses partisans12. En support sont appelées des théories psychologiques selon lesquelles l’homme engagé dans la poursuite de l’excellence « transcende la mort » : « La société est un véhicule d’héroïsme terre à terre… L’homme transcende la mort en trouvant un sens à sa vie… C’est ce désir fou qu’a l’être humain de compter… Ce que l’homme redoute le plus, ce n’est pas de disparaître, mais de disparaître sans panache… »13. Quant à mourir, autant mourir dans le « grandiose », en ayant contribué à la « grande cause », servie par une « dimension héroïque » et « des armées de battants dévoués » – fût-ce au royaume des chips, des machines à laver ou des circuits électroniques14. Il s’agit fondamentalement de privilégier « ce qui sauve », car l’horizon est celui du combat à mort15. Quand un homme décroche, il est reconnaissable à son allure de « Dead Man Walking » (littéralement « homme mort marchant »), et il est poussé « lentement et péniblement » (« slowly and painfully ») vers la sortie16.

16La prise de parole du ministre peut être rattachée à une double tradition héroïque. Celle du leader charismatique qui mène les hommes en berger, qui prend les décisions difficiles, qui règle les comptes. Et celle de l’intellectuel armé de son intelligence et de sa culture qui sonne la charge pour évacuer de l’histoire les composantes supposées affaiblies de l’esprit du temps.

P3 : l’esquisse de dialogue

17Sur le plateau de télévision, la sortie du ministre à propos de la mort de la sémiotique crée aussitôt un grand moment de confusion où chacun se coupe la parole (ce que je signale ci-dessous par les points de suspension à la fin de chaque réplique). Cela donne, pour commencer :

18Le directeur de la presse écrite : « Je ne suis pas tout à fait d'accord… »

19L'animateur de l'émission : « Alors, il y a quand même quelque chose… »

20Le directeur de la presse écrite : « Pour le meilleur et pour le pire, ça, ça… »

21Ces premiers échanges montrent que le débat sur la mort de la sémiotique a du mal à démarrer. Le directeur de la presse écrite n'a pas l'occasion de développer son désaccord sur le fond. Il est coupé une première fois par l’animateur de l’émission. Personne ne rebondit sur le « je ne suis pas tout à fait d’accord » du patron de presse. Pourtant c’est bien là, très précisément, que commencerait un vrai dialogue. L’objection pourrait être prise en compte, puis une réponse à l’objection pourrait naître.

P4 : la défense de l’auteur

22Le patron de presse est à nouveau coupé, cette fois par Guillaume, le journaliste qui a écrit la chronique sur Roland Barthes.

23Guillaume : « Il faut que je défende l'auteur… »

24L'animateur de l'émission : « Aujourd'hui chacun doit défendre ses chroniques… »

25Guillaume : « Alors je vais défendre mon Roland Barthes… »

  • 17 Roland Barthes, « La mort de l’auteur », déjà cité. Michel Foucault : « Il y a beau temps que la cr (...)

26Le journaliste prend la défense de « l'auteur » Barthes, ce qui est encore une manière d'éviter la discussion sur la sémiotique. Selon un renversement rhétorique complet, Barthes, qui a théorisé la mort de l'auteur, n'a plus, pour être défendu, en dernier rempart à la mort de sa théorie, qu'à être présenté en « auteur » (« Il faut que je défende l'auteur […] je vais défendre mon Roland Barthes »). Il y a là un signe de la remontée en force de la subjectivité et de l’autorité de l’auteur sur la scène médiatique, contre le diagnostic qu’en donnaient Foucault et Barthes à la fin des années 196017.

P5 : l’amorce d’argumentation

27Le ministre amorce alors un argument.

28Le ministre : « ça a bousillé l'enseignement de la grammaire quoi… »

29Le ministre produit un début d’argument, peu compréhensible dans le contexte de l’émission. Il y a, toutefois, à n’en pas douter, un vrai sujet de discussion. Il y a bien deux « grammaires » qui peuvent entrer en friction. D’une part, la grammaire de la phrase, qui est la grammaire des linguistes et des grammairiens, que le ministre déclare mise en danger par la sémiotique ; et la grammaire du discours, que Roland Barthes a voulu déployer contre la stricte grammaire classique, et qu’il a qualifiée, en effet, de « supérieure » à celle-ci :

  • 18 Roland Barthes, L’aventure sémiologique, Seuil, Paris, 1985, p. 170-171.

30« Il est évident que le discours lui-même (comme ensemble de phrases) est organisé et que par cette organisation il apparaît comme le message d’une autre langue, supérieure à la langue des linguistes : le discours a ses unités, ses règles, sa “grammaire” : au-delà de la phrase et quoique composé uniquement de phrases, le discours doit être naturellement l’objet d’une seconde linguistique. Cette linguistique du discours, elle a eu pendant très longtemps un nom glorieux : la Rhétorique ; mais, par suite de tout un jeu historique, la rhétorique étant passée du côté des belles-lettres et les belles-lettres s’étant séparées de l’étude du langage, il a fallu reprendre récemment le problème à neuf : la nouvelle linguistique du discours n’est pas encore développée, mais elle est du moins postulée, par les linguistes eux-mêmes. »18

31Pour références à la « nouvelle linguistique », Roland Barthes cite en note de bas de page, en fin de citation, les travaux de Benveniste, Harris et Ruwet.

  • 19 Luc Ferry, puisqu’il s’agit de lui, est notamment l’un des traducteurs de Kant dans l’édition de la (...)

32Un piège cruel se referme sur le ministre lui-même qui n’a pas le temps de développer son argument. Cruel car la violence de sa charge initiale (la mort de la sémiotique) se retourne contre lui en le privant, par le chaos qui en résulte, d’un temps d’argumentation sérieuse. Or, d’un peu de sérieux, le spectateur télévisuel pourrait bien être en manque s’agissant de la parole d'un ministre dépositaire d’une triple autorité : d'ancien chef de la plus haute administration éducative française, mais aussi de philosophe et d'intellectuel, et enfin de commentateur prisé par la télévision française19.

P6 : reprise en main de l’émission par le chroniqueur

33À ce point de l’émission, le journaliste, concentré sur son papier, reprend sa chronique en disant, notamment, que « Barthes aujourd'hui est partout, notamment dans Elle, à chaque fois que vous lisez le décryptage d'une tendance, vous trouvez du Barthes sans peine ».

34La parole qui tend finalement à s’imposer est celle du chroniqueur qui, pour sauver Barthes, recourt à l’argument de la factualité. La position profane, du non spécialiste, l’emporte dans le flux de l’émission, et elle n’est pas illégitime : la sémiotique n’est pas morte car elle est quotidiennement mise en pratique dans l’écriture journalistique, en particulier dans les magazines grand public comme Elle. De fait, semble reconnaître le chroniqueur, la sémiotique est populaire, elle envahit l’espace public au sens large.

Dialogue, espace public et sémiotique

35Nous allons maintenant tenter une interprétation plus globale de la séquence, en menant de front plusieurs lectures, l’une sur la vie sociale de la sémiotique, l’autre sur la violence communicationnelle à la télévision, et la troisième considérant le conflit surmontable à certaines conditions d’ordre philosophique et sémiotique. Ces deux dernières lectures se présenteront sous les auspices de la pensée de la communication de Habermas.

De la vie sociale de la sémiotique

  • 20 Jean-Jacques Boutaud, Éliseo Véron, Sémiotique ouverte, itinéraires sémiotiques en communication, P (...)

36La ligne générale de la scène de télévision que nous venons de décrire conjugue, d’un côté, la déclaration de mort d’une discipline savante (le ministre), et de l’autre, la reconnaissance, dans la société, de pratiques professionnelles qui sont l’application de cette discipline (le chroniqueur). Ce double mouvement, quoique paradoxal, est connu. La sémiotique, au fil du temps, s’est affirmée comme « sémiotique opérationnelle » selon l’expression de Jean-Jacques Boutaud et Éliseo Véron20.

  • 21 Sémiotique ouverte, op. cit., p. 17.

37« Il est surprenant, ce faisant, qu’une discipline qui, dans un milieu universitaire globalement hostile, était restée associée à l’image d’une réflexion abstraite et confuse, avec des outils inutilement compliqués à l’égard des maigres résultats obtenus et, surtout, sorte de passe-temps pour des intellectuels fascinés par la littérature et enclins à confondre l’interprétation subjective avec la recherche empirique, ait réussi, au cours d’un développement silencieux et inaperçu, à montrer sa puissance conceptuelle et son efficacité méthodologique pour résoudre les problèmes bien concrets des administrations, des entreprises et des institutions les plus diverses »21.

  • 22 Jean-Marie Klinkenberg, Précis de sémiotique générale, Seuil/Coll. Points, Paris, 2000 [1996], et S (...)
  • 23 Umberto Eco, Sémiotique et philosophie du langage, Paris, PUF, 2001. P. Fabri, Le tournant sémiotiq (...)
  • 24 Jean-Marie Floch, Sémiotique, marketing et communication. Sous les signes, les stratégies, Paris, P (...)
  • 25 Olivier Christin, « Préface » à Horst Bredekamp, Stratégies visuelles de Thomas Hobbes, Paris, Édit (...)
  • 26 Paris, Éditions Amsterdam, 2013, p. 529.
  • 27 Éliseo Véron, La sémiosis sociale, fragments d’une théorie de la discursivité, Saint-Denis, Presses (...)

38La sémiotique étudie l'émergence du sens à travers les signes. Elle réfléchit à la pluralité des lois – perceptuelles, grammaticales, sociales, communicationnelles – qui président à l'éclosion du sens à travers les textes, les images, les formes visuelles, sonores, gustatives, tactiles, olfactives en circulation dans la société. Des livres, devenus classiques, et d’autres, plus récents, promouvant de nouveaux outils, de nouvelles théories, de nouvelles approches, traitent de sémiotique. Il n’est pas question d’en faire la recension, mais citons, à titre d’exemple, en Belgique, Jean-Marie Klinkenberg22, en Italie, Umberto Eco et Paolo Fabri23. La sémiotique a essaimé, de manière explicite, dans le monde du marketing et de la publicité, où elle contribue à la fabrication et la compréhension des stratégies de communication des entreprises24. Mais il n’est pas que la publicité qui puisse se targuer de « stratégies visuelles ». La sémiotique diffuse sa discipline de manière plus implicite, dans l’approche de phénomènes sociaux et historiques les plus divers. Par exemple, Horst Bredekamp étudie les Stratégies visuelles de Thomas Hobbes, se livrant « sans doute à l’une des plus belles réfutations de l’histoire des idées conçue comme succession de textes intemporels et presque sans auteurs, se répondant les uns aux autres à travers les siècles et les civilisations »25. Autre exemple, dans un ouvrage récent d’histoire, d’Yves Cohen, Le siècle des chefs, Une histoire transnationale du commandement et de l’autorité (1890-1940), il est notable de trouver, dans l’index des notions, l’entrée « Travail de la signification », avec trente pages référencées, et de lire des phrases que ne renierait aucun sémioticien, comme celle-ci, à une page qui n’est pourtant pas indexées comme « travail de la signification » : « La nomination comme acte de langage […] vient stabiliser une forme »26, ce que le sémioticien pourra théoriser de la façon suivante : « Nous partons toujours de “paquets” de matières sensibles investies par du sens et qui sont des produits ; nous partons toujours, autrement dit, de configurations de sens attestées sur un support matériel (texte linguistique, image, système d’action dont le support est le corps, etc.) qui sont des fragments de la sémiosis »27.

Violence verbale et éthique de la discussion

39La charge contre la sémiotique a du mal à se déployer sur le plateau de télévision. En revanche, le niveau de l’attaque (la mort) met plus sûrement en péril la vie du dialogue entre les experts invités.

  • 28 Jürgen Habermas, De l’éthique de la discussion, Paris, Éditions du Cerf, 1992, p. 71.

40Dans un passage de De l’éthique de la discussion, Jürgen Habermas déclare que les situations de dilemme moral où la vie est en jeu (par exemple, dans un canot de sauvetage où sur trois passagers, deux seulement ont des chances de survie) ne sauraient se résoudre par la discussion entre les intéressés : « Il me semble que ce dilemme se prête davantage à montrer les limites de l’éthique de la discussion », écrit-il28. Face à la menace de mort, l’éthique de la discussion perd de sa pertinence.

  • 29 Éric Decouty, « Matamores », Libération, 26 mars 2013, p. 2.

41Or, l’insulte par média interposé peut aller jusqu’à chercher la « destruction de l’opposant », c’est du moins en ces termes que le journal Libération, dans son éditorial du 26 mars 2013, entreprend la critique des injures dirigées, dans l’espace public, contre les représentants politiques. Il est question de « mots qui discriminent, insultent et dont le but, comme un usage abusif de la force, ne semble être que la destruction de l’opposant »29.

  • 30 Euripide, Médée, Chambéry, Comp’Act, p. 80, trad. Myrto Gondicas et Pierre Judet de la Combe.

42Mais sur quelle base un mot peut-il tuer ? Classiquement, c’est plutôt l’impuissance du langage face à la mort qui est soulignée. « Parole pour rien » lance Médée au père qui s’insurge du meurtre de ses enfants30.

  • 31 De l’éthique de la discussion, op. cit., p. 19 et p. 20.

43La lecture d’Habermas permet de préciser la vulnérabilité aux effets de parole. La communication, parce qu’elle entre à titre principiel dans les processus de constitution des identités, peut, dans des versions pathologiques ou manipulatoires, particulièrement irrespectueuses des personnes, ébranler ces mêmes identités. Habermas évoque « une vulnérabilité structurellement inscrite dans des formes de vie socioculturelle », qui s’enracine dans le fait que « la personne ne forme un centre intérieur que dans la mesure où elle s’aliène en même temps à des relations interpersonnelles mises sur pied communicationnellement. Ainsi s’explique une mise en péril presque constitutionnelle et une faiblesse chronique de l’identité qui préexiste même à la vulnérabilité manifeste de l’intégrité du corps et de la vie. »31

  • 32 Jürgen Habermas, « Fondamentalisme et terreur. Un dialogue avec Jürgen Habermas », in J. Derrida, J (...)

44La fin de cette dernière citation introduit un continuum entre parole et acte de violence, ou, pour le dire autrement, une vulnérabilité morale plus primordiale que celle du corps. Dans un texte postérieur au 11 septembre 2001, Habermas remarque que « la spirale de la violence commence par une spirale de la communication perturbée » et que « nos relations sociales sont traversées par la violence, par l’activité stratégique et par la manipulation », avec pour conséquence que « des conflits apparaissent qui, si leurs conséquences sont suffisamment douloureuses, sont déjà tels qu’ils atterrissent chez le thérapeute ou devant le tribunal »32.

45La violence, même symbolique, laisse des traces. Elle n’est pas anodine. Les processus de communication attaquant l’identité des personnes – fût-elle, ici, dans le cas de la sémiotique, professionnelle – engagent potentiellement des luttes de reconnaissance agonistiques. Quand, de surcroît, la menace de mort est explicite, l’éthique de la discussion se vide de sens. Nul ne manie le vocabulaire de la mort sans déformer son image en bourreau, sinon du contenu visé, du moins de la sociabilité minimale garantissant la possibilité du dialogue. Ainsi s’expliquerait que, dans le cadre de l’émission de télévision étudiée, la discussion sur la mort de la sémiotique n’a pas vraiment lieu, quelles que soient les éventuelles bonnes intentions des participants. Une dynamique de groupe s’installe qui étouffe toute velléité de confrontation autre qu’éristique. Conséquence : la mort du dialogue passe à l’écran plus concrètement, matériellement, que l’affirmation, absconse au demeurant, de la mort de la sémiotique et de ses raisons. Ce que le dispositif télévisuel tue à coup sûr, c’est la possibilité du débat argumenté sur la question posée.

Survivre au conflit, sous condition de poursuite du dialogue

  • 33 Estelle Ferrarese, Éthique et politique de l’espace public, Jürgen Habermas et la discussion, Paris (...)

46Dans Éthique et politique de l’espace public, Jürgen Habermas et la discussion, Estelle Ferrarese conclut son étude par ce constat : « Il ne reste avec l’espace public que le projet – nécessairement faible – d’une société où l’on survit au désaccord »33. « Survivre au désaccord » suppose que se donne, d’abord, un espace pluriel où se confrontent des positions, s’ouvrent des conflits, se creusent des écarts. Ce processus, quoique périlleux pour l’identité des personnes, permet, éventuellement, d’entamer le processus de construction de l’accord sans privilégier d’avance, substantiellement, une position plutôt qu’une autre.

47De ce point de vue, il est envisageable de considérer que le problème n’est pas tant la violence verbale que l’absence de débat, de discussion, qui prendrait la suite de cette violence, qui viendrait, non pas tant la réparer, ou pas seulement, mais surtout permettre l’élaboration, ou la réélaboration, d’une position commune, construite par l’échange parolier. Ce n’est plus l’annonce de la mort de la sémiotique qui pose une difficulté – Dieu, la figure de l’auteur et la sémiotique ont survécu aux oracles prédisant leur disparition – le problème est que l’annonce devrait faire l’objet d’une discussion. Or, la discussion n’a pas lieu.

48Il ne s’agit plus alors de charger moralement le pourfendeur. Peut-être le bretteur, quoiqu’éthiquement incorrect, lance-t-il un sujet intéressant, et a-t-il ses raisons de le faire – dans une forme limite, mais l’important n’est-il pas plutôt ce qui se passe après ? Quelle discussion s’en suit ? Aucune. La violence pour la démocratie ne serait pas dans la déclamation du grognard, ni dans le juron à la Hébert, mais dans la forclusion de toute discussion qui rebondirait à partir de la charge initiale.

49La dédramatisation de l’insulte peut alors apparaître comme un moyen de réenclencher le débat. Ainsi procède le journal Libération, qui, face à la recrudescence des violences verbales dans les média, tout en critiquant vivement celle-ci dans le corps des articles, opère avec l’illustration en tête du numéro une mise à distance bouffonne (fig. 1).

Figure 1 – La une de Libération, 26 mars 2013.

Figure 1 – La une de Libération, 26 mars 2013.

50L’illustration sous forme de bande dessinée (fig. 1) porte plutôt à la déflation morale – à travers une image d’échange engagé, un peu enfantin et régressif, genre cours de récréation ou bac à sable. Un dialogue a lieu, au moins sur la page, articulant les différences sur un support partagé. Tout ce bruit médiatique n’est pas si grave, semble dire, par le visuel, le journal, à rebours du contenu des articles, qui, sur un ton plus dramatique, avertissent du risque de « déliter le débat public ».

Conclusion – Pour une sémiotique opérationnelle du débat médiatisé

  • 34 Michel Foucault, « Polémique, politique et problématisations », entretien avec P. Rabinow, 1984, da (...)
  • 35 Michel Foucault, « L’éthique du souci de soi comme pratique de la liberté », entretien avec H. Beck (...)

51Nous venons d’examiner un cas particulier où les conditions de visibilité d’une raison communicationnelle semblent loin d’être recherchées à la télévision. En énumérant les caractéristiques de ce « jeu à la fois plaisant et difficile »34 que constitue une discussion – dans le sillage d’Habermas, ou de Michel Foucault rendant hommage à la pensée de Habermas35 – le contraste est saisissant avec ce qui se passe à l’écran.

  • Une discussion réelle devrait avoir lieu entre les principaux intéressés à la question. Sur le plateau de télévision, comme nous l’avons évoqué, la discussion est tuée dans l’œuf ; de plus, tous les partis prenants à la question ne sont pas représentés, puisque personne n’assume le point de vue de la discipline intellectuelle dénommée « sémiotique ».

  • La discussion devrait être tournée vers un horizon d’entente, à la recherche d’un accord, qui n’est certes pas obligatoire, mais visé ; Habermas parle d’intercompréhension. Dans l’émission de télévision, la parole sabre, elle ne cherche en aucun cas à bâtir un quelconque rapprochement ; au mieux, elle met côte à côte des paroles d’experts ; au pire, elle n’arrive même pas à produire un collage de propositions contradictoires qui auraient un sens.

  • Le critère privilégié par Habermas pour élaborer pas à pas l’intercompréhension est de type argumentatif ; prévaut alors la règle de l’argument relativement meilleur. Dans un débat complexe comme celui de la mort de la sémiotique, croisant de multiples niveaux d’argumentation, déterminer la résultante de ces croisements n’est certes pas facile et mécanique, mais les participants à l’émission de télévision n’en sont même pas à commencer à installer le processus.

  • Il faudrait enfin avoir la possibilité de discuter sur le processus même de la discussion, c’est-à-dire sur la méthode d’exposition des arguments se croisant dans le temps, dans l’espace et par l’intersubjectivité, soit pour la critiquer, soit pour en avoir simplement conscience ; la pensée du dialogue devrait pouvoir elle-même se saisir dialogiquement. Ce dialogue sur le dialogue, à la télévision, reste habituellement hors plateau, dans les choix éditoriaux en préparation des émissions, auxquels le spectateur n’a pas accès.

52Cette éthique de la discussion rendue visible, ou pas, dans l’espace public, pourrait s’appeler aussi bien une sémiotique du dialogue – ou une sémiotique opérationnelle du débat médiatisé. En effet, elle tente une description de signes – signes de dialogue – annonciateurs, indices ou index, d’un processus de construction de l’accord par la raison dialogique, plutôt que par les seules forces stratégique et dramaturgique qui abondent sur les plateaux de télévision. Le devenir de la discussion médiatisée ressort de la responsabilité de l’artisan des débats, c’est-à-dire l’animateur de plateau, et des participants qui assument une part d’auctorialité sur l’enchaînement du dialogue. La critique qui peut leur être adressée s’oriente non sur les positions défendues en tant que telles, ni même, en dernière instance, sur la violence verbale potentielle, mais sur le processus communicationnel susceptible de sortir de la logomachie.

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Notes

1 L’émission est Un autre midi, sur Canal+.

2 Roland Barthes, Mythologies, Paris, Seuil, 2010. Édition illustrée établie par Jacqueline Guittard.

3 M. Cieutat, C. Viviani, Pacino, De Niro, regards croisés, Nouveau Monde Éditions, 2006, p. 93-94.

4 Hegel, Leçons sur la philosophie de l’histoire, Paris, Vrin, 1987, p. 79-80.

5 Successivement Friedrich Nietzsche, Le gai savoir, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1950, p. 167. Roland Barthes, « La mort de l’auteur », Œuvres complètes, tome III, Paris, Seuil, 2002, p. 40-45. R. Barthes, Écrits sur le théâtre, Paris, Seuil, 2002, p. 203-204.

6 Cf. les films documentaires de Jean-Robert Viallet, La mise à mort du travail, France TV Distribution, 2009.

7 László F. Földényi, Dostoïevski lit Hegel en Sibérie et fond en larmes, Arles, Actes Sud, 2008.

8 G. W. Friedrich Hegel, La phénoménologie de l’esprit, Paris, Aubier, éditions Montaigne, 1939, p. 159. Suivent alors les développements sur la dialectique du maître et de l’esclave, p. 161-166.

9 « War rooms », Deborah Ancona, Henrik Bresman, X–teams : How to build teams that lead, innovate, and succeed, Harvard Business School Press, 2007, p. 104.

10 Ronald A. Heifetz, Leadership without easy answers, The Belknap Press of Harvard University Press, Cambrige (Mass), 1994. Voir respectivement le chapitre « Assassination », p. 235-249, la dernière du livre, intitulée « Staying alive », p. 233-276, et les affirmations « leadership is dangerous », p. 235, et « indeed, leadership may require the willingness to die », p. 246.

11 « The myth of leadership is the myth of the lone warrior: the solitary individual whose heroism and brilliance enable him to lead the way », Heifetz, op. cit., p. 251.

12 Joseph L. Badaracco, Defining moments. When managers must choose between right and right, Harvard Business School Press, Boston, 1997. Respect. « the arbitrariness and potential harshness of the business system », p. 102, et « the bulldozing style », p. 86.

13 Citation du psychologue Ernest Becker, donnée dans Thomas Peters, Robert Waterman, Le prix de l’excellence, Paris, Inter Éditions, 1983, p. 19.

14 Le prix de l’excellence, op. cit., p. 19-21.

15 Voir la partie « Ce qui sauve », ibid., p. 23-45.

16 Jack Welch, Winning, London, Harper, 2007, p. 5, p. 127.

17 Roland Barthes, « La mort de l’auteur », déjà cité. Michel Foucault : « Il y a beau temps que la critique et la philosophie ont pris acte de cette disparition ou de cette mort de l’auteur », in « Qu’est-ce qu’un auteur ? », Dits et écrits, tome I, Paris, Gallimard, 1994, p. 793.

18 Roland Barthes, L’aventure sémiologique, Seuil, Paris, 1985, p. 170-171.

19 Luc Ferry, puisqu’il s’agit de lui, est notamment l’un des traducteurs de Kant dans l’édition de la Bibliothèque de la Pléiade (tomes II et III), il est notamment l’auteur de Philosophie politique, I : Le Droit : la nouvelle querelle des Anciens et des Modernes, Paris, PUF, 1984, et de L’Homme-Dieu ou le sens de la vie, Paris, Grasset, 1996 , et avec Alain Renaut de La pensée 68. Essai sur l’anti-humanisme contemporain, Paris, Gallimard, 1988. Il apparaît régulièrement à la télévision comme commentateur de la vie des idées.

20 Jean-Jacques Boutaud, Éliseo Véron, Sémiotique ouverte, itinéraires sémiotiques en communication, Paris, Hermes Lavoisier, 2007, p. 15-18.

21 Sémiotique ouverte, op. cit., p. 17.

22 Jean-Marie Klinkenberg, Précis de sémiotique générale, Seuil/Coll. Points, Paris, 2000 [1996], et Sept leçons de sémiotique et de rhétorique, Éditions du Gref, Toronto (Canada), 1996.

23 Umberto Eco, Sémiotique et philosophie du langage, Paris, PUF, 2001. P. Fabri, Le tournant sémiotique, Hermes Lavoisier, 2008.

24 Jean-Marie Floch, Sémiotique, marketing et communication. Sous les signes, les stratégies, Paris, Presses Universitaires de France, 1990.

25 Olivier Christin, « Préface » à Horst Bredekamp, Stratégies visuelles de Thomas Hobbes, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2003, p.VII.

26 Paris, Éditions Amsterdam, 2013, p. 529.

27 Éliseo Véron, La sémiosis sociale, fragments d’une théorie de la discursivité, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, p. 123.

28 Jürgen Habermas, De l’éthique de la discussion, Paris, Éditions du Cerf, 1992, p. 71.

29 Éric Decouty, « Matamores », Libération, 26 mars 2013, p. 2.

30 Euripide, Médée, Chambéry, Comp’Act, p. 80, trad. Myrto Gondicas et Pierre Judet de la Combe.

31 De l’éthique de la discussion, op. cit., p. 19 et p. 20.

32 Jürgen Habermas, « Fondamentalisme et terreur. Un dialogue avec Jürgen Habermas », in J. Derrida, J. Habermas, Le « concept » du 11 septembre, Dialogues à New York (octobre-décembre 2001) avec Giovanna Borradori, Ed. Galilée, Paris, 2004, p. 68.

33 Estelle Ferrarese, Éthique et politique de l’espace public, Jürgen Habermas et la discussion, Paris, Vrin, Collection La Vie Morale, à paraître 2013, p. 170.

34 Michel Foucault, « Polémique, politique et problématisations », entretien avec P. Rabinow, 1984, dans Dits et Ecrits, tome IV 1980-1988, Gallimard, Paris, 1994, p. 591, et

35 Michel Foucault, « L’éthique du souci de soi comme pratique de la liberté », entretien avec H. Becker, R. Fornet-Betancourt, A. Gomez-Müller, 1984, Dits et écrits, op. cit., p. 726.

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Table des illustrations

Titre Figure 1 – La une de Libération, 26 mars 2013.
URL http://rfsic.revues.org/docannexe/image/556/img-1.jpg
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Pour citer cet article

Référence électronique

Olivier Fournout, « Pour une sémiotique du dialogue à la télévision », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 3 | 2013, mis en ligne le 01 août 2013, consulté le 30 mars 2017. URL : http://rfsic.revues.org/556 ; DOI : 10.4000/rfsic.556

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Auteur

Olivier Fournout

Olivier Fournout est maître de conférences à Telecom-Paristech. Il travaille sur les modèles dialogiques et l'éthique relationnelle. Il est l'auteur de "Théorie de la communication et éthique relationnelle. Du texte au dialogue", publié en 2012 chez Hermès Lavoisier. Il a publié des études sur les situations de communication et de négociation au cinéma et au théâtre dans Communication & Langages, Lunes, Jeu, La revue du Théâtre, Les Cahiers du Numérique. Courriel : olivier.fournout@telecom-paristech.fr

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