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Spicilège

Prégnance du carré sémiotique ou la trace de l’homme : une anthropologie

Martine Bocquet

Abstracts

The aristotelician square of oppositions provided a foundation for work in logic, philosophy and theology for over two millennia. In our times, A.J. Greimas applied it to his theory of semeiotic, and practionners to corporate, product and brand communication and advertising. But, at the very time that the theories of communication had begun to break away from it, it was the purpose of several world congresses, showing its undeniable significance. It is by a turn to the Grecian presocratic and aristotelician thought, and the medieval one, that contemporaneous researchers, making use of the sciences of cognition, cognitive semeiotic, mathematics and anthropology, had brung to light how it is involved in the man’s way of being in the world, perceiving, thinking, living in society and communicating, leading to a revival of it in the theories and practices of communication.

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  • 1 First World Congress on the Square of Oppositions, Montreux, Suisse, 2007; Second World Congress on (...)
  • 2 Texte intégral non encore publié à la date de rédaction de cet article.
  • 3 Yves Jeanneret, 2007 ; Karine Berthelot-Guiet, 2004 ; Jean-Jacques Boutaud, 2004.

1Le carré sémiotique ou des oppositions est un diagramme, sur lequel s’est penchée la doctrine durant plus de deux millénaires. Son origine remonte à Aristote (384-322 av. J.-C.). Vivement critiqué du point de vue de la logique, durant les dernières décades, l’on s’y réfère toujours, au point de faire l’objet de plusieurs congrès mondiaux (2007, 2010, 2012, 2014, 2016)1. Anne Hénault (2014)2 observe cependant qu’il fait marque d’une constance irrépressible, qui appelle à un renouveau de sa place ou, tout au moins, à se poser la question de son efficience, apparemment incontournable pour la sémiotique et pour les théories et les pratiques communicationnelles3. L’objet de cet article est d’examiner le pourquoi d’une telle constance et d’une telle prégnance, puis de formuler, au terme de cette analyse, une hypothèse de nature anthropologique.

Le carré aristotélicien des oppositions

  • 4 Aristote, Organon. II De l’interprétation, 6, 7, trad. Jules Tricot, pp. 86-93 ; Aristote, Organon. (...)

2Cette aventure commence avec trois propositions syllogistiques contenues dans le Peri Hermeneias d’Aristote – en latin De interpretatione, de l’expression ou du jugement –, à propos des relations contradictoires et des contraires4. Au deuxième siècle de notre ère, Apulée (circa 123/125-circa 170) a, pour la première fois, mis en forme le diagramme du carré dans son traité en latin, lui aussi transmis sous le titre de Peri Hermeneias.

  • 5 Aristote, Organon. II De l’interprétation, 6, 25-37, trad. J. Tricot, pp. 86-87. Aristote pourrait (...)
  • 6 André Schmidhauser, 2006.

3Aristote a défini la contradiction, antiphasis, en tant que l’opposition entre une déclaration affirmative et une déclaration négative5. Chaque assertion, qui énonce une vérité de fait – et non une vérité nécessaire –, est soit une affirmation, soit une négation. Une affirmation est une proposition, dans laquelle un prédicat est affirmé d’un sujet (est juste, est blanc, etc). Une négation est une proposition, dans laquelle le prédicat d’un sujet est nié (n’est pas juste, n’est pas blanc, etc). Il appelle les propositions avec le déterminant tout (tout homme…) des propositions universelles, et celles avec le déterminant quelque des propositions particulières, dites aussi privatives (quelque homme…). Ces quatre types de propositions constituent la base de la syllogistique. Un syllogisme se compose de trois propositions, chacune d’elles devant exhiber l’un de ces quatre types. La syllogistique a une structure de base ou de fond quaternaire, qu’elle décline de façon ternaire6.

  • 7 Aristote, Organon. II De l’interprétation, 7, 17 à 27, trad. J. Tricot, pp. 90-91.

4Les relations que l’on trouve dans le carré des oppositions sont de quatre types (permettant de former des syllogismes ternaires)7 :

  1. Contraires : il s’agit de deux propositions universelles qui ne peuvent être vraies ou fausses ensemble. (A) Tout homme est mortel et (E) Aucun homme n’est mortel.

  2. Subcontraires : il s’agit de deux propositions particulières, dites aussi privatives, qui se distinguent par la qualité seulement et ne peuvent être fausses ensemble, mais peuvent être parfois vraies du même sujet (I) Quelque homme est mortel et (O) Quelque homme n’est pas mortel.

  3. Subalternes : il s’agit des deux propositions particulières, dites aussi privatives, relatives à chacune des deux propositions universelles. (I) relative à (A), et (O) relative à (E). Pour chacun des subalternes, si la proposition universelle correspondante est fausse – ou vraie –, la proposition particulière le sera aussi.

  4. Contradictoires : il s’agit de l’axe du carré reliant la proposition universelle (A) à la proposition privative (O), et de celui reliant la proposition universelle (E) à la proposition privative (I). Pour chaque couple, une proposition est nécessairement vraie, l’autre fausse.

  • 8 Littéralement, chez Aristote, la dernière proposition (O) s’écrit oǹ pās, Non tout homme est mortel(...)
  • 9 Anne Hénault, [1992], 2012, p. 269.

5Cependant, la logique bute sur la proposition privative (O)8. Mais, s’agit-il seulement de logique ? Sémir Badir (2012) rappelle que la forme du carré constitue une configuration reconnaissable du premier coup d’œil. Si le carré sémiotique prend en compte des relations logiques, leur rôle et leur fonction changent. Car les relations de sens ont leurs propres contraintes et leurs propres structures, celles, élémentaires, de la signification. Jean Petitot (1977) raisonne en termes de structures et de pensée catégoriale, c’est-à-dire celles d’Aristote. Ce que confirme A. Hénault ([1992], 2012)9 : la rationalité de la sémiotique « est non logique, mais géométrique et topologique. », elle se situe « dans l’épistémè » de notre siècle.

  • 10 Cf. John Deely, 1982, pp. 127-130.
  • 11 Sémir Badir, 2012.
  • 12 Notamment des travaux de Lévi-Strauss, 1964.
  • 13 Cf. la définition du faire donnée par Saint Anselme de Cantorbéry (1033-1109), Sara L. Uckelman, 20 (...)
  • 14 Anne Hénault, [1992], 2012, pp. 80-81, p. 83 et p. 88.

6La sémiotique occidentale, sans s’affirmer en tant que telle, nous vient de l’Antiquité et du Moyen Âge, mais n’apparaît qu’au début du XXe siècle en tant que théorie, ou plutôt doctrine du sens10. Greimas (1966-1968) l’a enrichie d’une structure élémentaire ou modèle constitutionnel de la signification. On lui doit plusieurs représentations graphiques11. L’une d’elles est le carré sémiotique, construit à partir, notamment, d’un matériau anthropologique12, afin d’amener le niveau de l’analyse à une systématisation assortie à sa sémiotique, d’articuler la substance sémantique de tout micro-univers, de toutes sortes de faire13, activité légiférante, fabricatrice, cognitive, etc, et d’analyser des messages complexes appelés textes. Ce modèle quaternaire des activités humaines a un aspect tensif et dynamique intrinsèque. Car ces activités sont constamment à même de se polariser, en un équilibre instable, sur l’une des positions possibles du carré14.

La conception analogique de la contrariété dans l’Antiquité grecque : le primat du sensible

  • 15 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, p. 15. Professeurs de psychologie générale.

7Au fondement du carré sémiotique, se trouve un principe de contrariété. Loin de constituer une relation purement linguistique ou logique, la contrariété est, selon Ivana Bianchi et Ugo Savardi (2008)15, la manière par laquelle nous voyons le monde et agissons sur ce que nous voyons, elle s’enracine dans la perception. Chez les philosophes présocratiques (VIIe-Ve siècle av. J.-C.), Thalès, Anaxagore, Anaximandre, Anaximène, Héraclite, elle se présente comme un principe ontologique de l’existence du monde empirique, en même temps lié au principe d’identité. Plus tard, Aristote a fait de la contrariété la clef des relations à la base de tout phénomène de variation et de tout procès de classification empirique.

  • 16 Aristote, Physique. Livre I, Des principes de l’être, trad. Barthélémy Saint-Hilaire, Ch. VI, §1.
  • 17 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 16-17; Antonio Maddalena, 1954, pp. 7-8; Edward Hussey, 1972.
  • 18 Anaximandre fut, semble-t-il, le chef de l’école de Milet, où il aurait succédé à Thalès. Cf. Jean- (...)
  • 19 John Burnet, 1919, pp. 77-78; William Arthur Heidel, 1912, pp. 213-215.
  • 20 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 16-18 ; Jean-Paul Dumont, « Anaximène », in Les Présocratique (...)

8L’observation d’Aristote16, selon laquelle tous ceux qui parlent des éléments ou des principes, d’une manière ou d’une autre identifient les contraires aux principes, renvoie aux premiers philosophes de l’Antiquité grecque. Thalès (circa 625-circa 547 av.J.C.) considérait le cosmos comme l’antithèse de la terre et de l’eau, du haut et du bas, et donc, il se peut, de la stabilité et du changement. Ce serait, en se basant sur l’observation des phénomènes naturels, que la philosophie grecque aurait débuté par la formulation d’une antithèse cosmique des éléments décrits en fonction de contraires perceptibles : le sec, l’humide, le rare et le dense, le haut et le bas, la stabilité et le changement17. Anaximandre (circa 610-circa 547 av.J.C.)18 aurait basé ses observations sur la connaissance perceptuelle, même à propos de ses observations astronomiques, raisonnant par analogie, entre ce qui peut être vu et ce qui peut être imaginé. Il a décrit le monde comme un théâtre de contraires, du fait de l’opposition entre les choses qui le constituent et de la lutte qu’elles se livrent. Ces adversaires sont en guerre : toute prédominance de l’un sur l’autre est une injustice, dont ils se doivent réciproquement réparation. Chez Anaximandre, les contraires fonctionnent comme des attracteurs dans un processus de différenciation, depuis un stade primitif indifférenciable, dans lequel aucune variation n’existe. Pour Anaximène (585-circa 525 av.J.-C.)19, le monde est un état indéfini, l’Apeiron, donné comme sans limite en termes d’extension spatiale, débouchant sur des contraires. Il fonde la genèse de la variation et de la contrariété dans l’espace sur des caractéristiques perceptuelles. La substance fondamentale, une et infinie, est décrite en termes d’aspects qualitatifs, indifférenciable comme l’air, lequel « […] se sépare en diverses substances en vertu de sa raréfaction et de sa condensation. » ; car l’haleine est refroidie lorsqu’elle est comprimée et condensée par les lèvres, mais lorsque la bouche est ouverte, elle en sort chaude, à cause de sa raréfaction20.

  • 21 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, p. 18.
  • 22 John Burnet, 1919, p. 152, fragment 45; Heinrich Ritter, Ludwig Preller, 1898, 34.
  • 23 Edward Hussey, 1972.
  • 24 John Burnet, 1919, p. 154, fragment 69; Heinrich Ritter, Ludwig Preller, 1898, 36d; Hermann Diels, (...)
  • 25 Cf. Diogène Laërce, trad. Robert Genaille, 1965, p. 166.
  • 26 John Burnet, 1919, p. 56, note 2, et pp. 150, 160-163, 168-171 ; « Fragment 20 », Heinrich Ritter, (...)

9L’idée que les contraires se trouvent à la base du processus génétique, conduisant d’un état primitif indéterminé à un état déterminé, a été proposée par d’autres philosophes. Pour Héraclite (circa 544-541-circa 450 av. J.-C.), toute chose qui peut être perçue tend vers la contrariété. L’harmonie ne peut être atteinte qu’à partir d’elle21. « Il y a une harmonie de tensions opposées, comme celles de l’arc et de la lyre. »22. Le rôle génétique de la contrariété s’étend à tous les domaines de l’expérience23. Il y a une relation spécifique entre l’espace et la contrariété. « Le chemin en haut et le chemin en bas sont un et le même. »24. L’origine du changement et de la transformation se fonde sur cette contrariété spatiale. Les choses tirent leur origine les unes des autres : la voie vers le bas mène du feu vers la terre – par condensation et agrégation – et, dans la direction opposée, la voie vers le haut mène de la terre au feu – par dissolution et évaporation25. La sagesse est la perception de l’unité qui se cache derrière les contraires en lutte. Il s’agit d’une identité purement physique, non logique, celle de la substance primaire, le monde étant considéré comme « un feu éternellement vivant, qui s’allume avec mesure et s’éteint avec mesure. ». Pour chaque chose qu’il prend, le feu en rend autant : « le soleil n’excèdera pas ses mesures ». Celles-ci ne sont pas regardées comme fixes, mais prises dans un flux constant entre le chemin en haut et le chemin en bas, bien qu’apparaissant stables26.

  • 27 Disciples de Pythagore (circa 580 av.J.C.-circa 495 av.J.C.).
  • 28 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, p. 19.
  • 29 Vers 47 et 48 des Vers d’Or transmis par Hiéroclès (Ve siècle). Cf. Mario Meunier, 1925, p. 237, no (...)
  • 30 John Burnet, 1919, pp. 113-118.
  • 31 Bien qu’exclu de la secte pythagoricienne.
  • 32 Jean-Paul Dumont, « Empédocle », in Les Présocratiques, 1988, B.III, p. 375 ; John Burnet, 1919, p. (...)

10Les Pythagoriciens27 se fondaient, eux aussi, sur l’observation des phénomènes. Le monde est constitué de nombres, pensés non de façon abstraite, mais comme des formes géométriques, en fonction des contraires, dont le pair et l’impair, selon des caractéristiques spatiales. La contrariété entre les nombres fonde le monde empirique28. Pythagore était appelé l’Inventeur du Quaternaire : « […] j’en jure par celui qui transmit à notre âme le sacré Quaternaire / source de la Nature dont le cours est éternel »29. Du temps de Pythagore, les nombres étaient représentés, non par des lettres, mais par des points arrangés en dessins symétriques, facilement reconnaissables, un peu comme sur les dés à jouer ou les dominos. De façon très ancienne, l’on arrangeait ces points d’après des formes, dont chacune devenait, pour ainsi dire, une nouvelle unité. Les Pythagoriciens appelaient Tétraktys, Tétrade, la figure qui représentait le nombre dix comme un triangle de quatre points pour chaque côté, avec un point central. Cela faisait voir, d’un coup d’œil, que 1 + 2 + 3 + 4 = 10. Les Grecs, en se conformant à la nature, auraient compté d’abord jusqu’à dix, et ensuite recommencé30. Empédocle (circa 490-circa 435 av. J.-C.)31 rappelle l’importance des quatre racines de toutes choses, mais aussi des sens, seuls canaux permettant à la connaissance de pénétrer notre esprit. « Ouvre bien grand tes sens partout où l’évidence apparaît manifeste. […] et pourtant méfie-toi […]. »32.

  • 33 Notamment Leucippe (circa 460-circa 370 av.J.-C.), Démocrites (circa 460-370 av.J.-C.), Épicure (ci (...)
  • 34 John Burnet, 1919, p. 383, pp. 385-387, pp. 402-403.
  • 35 Diogène Laërce, « Épicure. Lettre à Hérodote », trad. Robert Genaille, pp. 226-234.
  • 36 Théophraste, De causis plantarum, Les causes des phénomènes végétaux, trad. Suzanne Amiques, VI, 1- (...)
  • 37 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, p. 20.

11Pour les anciens philosophes atomistes33, les différences rendent compte des oppositions et s’expliquent par la forme, l’ordre et la position des atomes. Les éléments sont des agrégats d’atomes, en mouvement perpétuel34. Nous voyons et distinguons la forme des objets, parce que vient à nous, de leur surface extérieure, une image produite par la condensation des simulacres émis, ou par un résidu de ceux-ci, selon des propriétés contrastées35. Par exemple, chaque odeur relève d’une forme atomique précise : pour le sucré, des atomes larges, ronds et doux ; pour l’acidité, des atomes étroits, crochus et anguleux, etc36. Dans le domaine de la psychologie contemporaine, lors d’expériences portant sur les parfums, des ressentis semblables ont été évoqués37.

  • 38 Cependant, il a limité cet usage, lorsqu’il s’agissait de cas d’homonymies et de synonymies, afin d (...)
  • 39 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, I luoghi delle contrarietà, Torino, Upsel, 1997, pp. 141-164.
  • 40 Aristote, Métaphysique, Z, 12, 1037b, 28-30, 1038a, 5-7 et 10-18, trad. J. Tricot, T.1, pp. 420-422
  • 41 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 20-22.
  • 42 Aristote, Organon. I Catégories, 5, 4a, 30 ; 4b, 10-12 à 19, trad. J. Tricot, pp. 19-20.
  • 43 Aristote, Métaphysique, D, 10, 1018a, 26-28, 31-34, trad. J. Tricot, T.1, pp. 278-279; I, 4, 1055a, (...)
  • 44 La diversité est basée sur le nombre de caractéristiques qui diffèrent et permettent de distinguer (...)

12Dans les Catégories, Aristote procède à une classification empirique de la réalité. Plutôt que sur des démonstrations logiques, il se fonde sur le principe de la contrariété et de l’identité directement perceptible des choses, les aspects par eux-mêmes évidents, selon les relations que les langages naturels suggèrent, lorsque l’on nomme les choses en des termes identiques, similaires, ou différents38. Ce processus de classification naturelle intéresse les sciences de la cognition39. Les critères d’inclusion ou d’exclusion, dans une catégorie, concernent l’identification d’après les traits distinctifs invariants, au sens de l’aspect commun des objets particuliers appartenant au même genre, ou selon les aspects qui distinguent les objets au sein de celui-ci, c’est-à-dire l’espèce. « […] la définition est l’énonciation formée à partir des différences […] » et « […] le genre n’existe absolument pas en dehors des espèces immanentes au genre […], ses différences font les espèces […] ». La division est « la différence de la différence […] » et le processus continue jusqu’à ce qu’il atteigne « les espèces indifférenciées. »40. Selon I. Bianchi et U. Savardi (2008)41, ce système diffère peu des méthodes de classification de la psychologie expérimentale contemporaine, basées sur l’aspect des choses. Ce qui est toujours vivace est la manière d’Aristote de traiter des variations et des traits distinctifs. Il dit que tout changement se fait entre des contraires42. Il ramène tout type de privation ou d’absence, présent dans un niveau de sa taxinomie, à la contrariété, définie comme un maximum de différence43. Le maximum est entendu comme un degré extrême d’intensité de la variation, et la différence un type spécial de variation. La différence n’est pas la diversité, qui est une somme de différences, c’est-à-dire de contrariétés dans plusieurs dimensions. La contrariété constitue donc la relation de base, à la fois de la diversité et de la différence, sur laquelle repose la reconnaissance de tout type de variation : minimum, maximum, multidimensionnel44.

  • 45 « Mais c’est surtout dans le cas du lieu que la contrariété offre l’apparence d’appartenir à la qua (...)
  • 46 Aristote, Du Ciel, II, 2, trad. J. Tricot.
  • 47 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 22-23.

13Aristote constate que les gens définissent en haut comme le contraire d’en bas, et disent contraires ces choses, qui, dans la même classe, sont séparées par la plus grande distance possible. Selon Jules Tricot (1994), il « veut dire que les contraires ayant rapport au lieu sont des contraires primitifs dont tous les autres découlent. […] la définition de toute espèce de contraire a un caractère spatial […]. »45. La perception de la contrariété serait, de façon primaire et prégnante, liée à la géométrie phénoménologique de l’espace. Faut-il y voir l’influence de la conception de la contrariété de Thalès, qui se fonde sur ce qui est en haut et ce qui est en bas ou rapprocher cela de la conception qu’avait Aristote du cosmos, ou bien, dans le traité Du ciel46, d’une intuition perceptuelle, à propos du rôle de l’orientation gravitationnelle, sagittale (verticale) et coronaire (horizontale) dans l’identification d’un objet47 ?

14La philosophie antique va parcourir la pensée médiévale pour autant que les penseurs de cette époque y avaient accès.

La conception analogique médiévale : une métaphysique de l’homo quadratus et de la proportion numérique

  • 48 Umberto Eco, « Le problème esthétique chez Saint Thomas d’Aquin », in Écrits sur la pensée au Moyen (...)
  • 49 « […] physici mundum magnum hominem et hominem brevem mundum esse dixerunt ». Macrobe, In Ciceronis (...)

15Selon Umberto Eco ([2012], 2016)48, un filon pythagoricien, fondé sur la primauté de l’idée de proportion numérique, a parcouru le Moyen Âge. Cette métaphysique de l’homo quadratus remonte aux doctrines de Calcidius (IVe siècle) et de Macrobe (circa 370-circa 430). Le monde est un grand homme, et l’homme un petit monde49. Elle se fonde sur l’idée de proportions et se sert d’archétypes mathématiques. Le nombre, fondement de l’univers, revêt des significations symboliques, s’appuyant sur des séries de correspondances numériques, mais aussi esthétiques. Dans cette tradition analogique, il y a quatre éléments, quatre qualités premières, quatre points cardinaux, etc. Ce nombre macrocosmique est la règle du microcosme : la largeur d’un individu tenant les bras écarté correspond à sa hauteur, les deux côtés égaux d’un carré idéal, inscrit dans un cercle. Cette règle des proportions idéales est la norme architectonique de la cathédrale, construite à échelle humaine, et des opérations pratiques : apta coadunatio diversorum, assemblage – ou réunion – des opposés. Sa structure concrète bouge progressivement, alors que sa définition philosophique demeure identique. Elle n’est pas considérée comme absolue, mais nécessité de mesure, qui autorise, en tant que principe, nombre de manières de produire – et d’être –, symboliquement proportionnées à quelque chose que le rapport proportionnel incarne, techniquement et esthétiquement.

  • 50 Il ne s’agit pas d’un ordre fixe : « […] unde sicut dicitur principium multipliciter […] ita etiam (...)
  • 51 « entre une puissance et l’acte qui la manifeste […] entre la matière et l’acte, car rien n’a son a (...)
  • 52 Umberto Eco, « Le problème esthétique chez Saint Thomas d’Aquin », in [2012], 2016, pp. 361-362, p. (...)
  • 53 Saint Thomas d’Aquin, Summa theologiae, I, 73, 1 col.
  • 54 Quasiment comme une chaîne d’interprétants à la façon de Peirce.
  • 55 Umberto Eco, « Le problème esthétique chez Saint Thomas d’Aquin », in [2012], 2016, p. 370.

16Saint Thomas d’Aquin (1225-1274) considère la proportion comme une matrice transcendantale, qui peut se réaliser sous les aspects les plus nouveaux et les plus inattendus50. Entre le connaissable et le connu, il y a une relation de proportionnalité – cependant impossible entre l’homme et Dieu, mais présupposant une certaine affinité originelle, ontologiquement constitutive des choses existantes. Elle est « la convenance de la matière à la forme », son adaptation à la forme, proportion entre l’essence et l’existence d’une chose, l’essence de l’objet et l’intensité de l’acte par lequel il existe51. Chaque chose est proportionnée du fait qu’elle est, de par l’acte de composition de l’essence et de l’existence, qui constitue une proportio, en vertu d’une harmonie52. La proportion est le devoir être de la chose, adéquation au type de réalisation auquel la forme tend, selon une convenance de la chose à sa fonction, à sa finalité53, caractéristique de la mentalité finaliste et esthétique des médiévaux. Elle se présente comme une trame relationnelle serrée – analogique –, d’un nombre infini d’éléments qui, proportionnés entre eux, se proportionnent tous à un terme unificateur, composante d’une nouvelle multiplicité, et ceci indéfiniment – de manière fractale54. Il s’agit du rapport des parties entre elles et des parties au tout, depuis leurs formes les plus simples – celle de l’organisme élémentaire perceptible –, jusqu’au rapport qui, par le biais de successives élévations au carré, assume des dimensions cosmiques : le Cosmos comme Forme du tout, conçu comme un organisme proportionné, le Macrocosme comme ordre55.

  • 56 Saint Thomas d’Aquin, Summa theologiae, I, q5, 4, 1 ; De Aristotelis Librum, De anima commentarius, (...)

17Chez Thomas d’Aquin, un rapport psychologique est établi entre le sens et le ressenti, puis l’intelligence et la chose connue. Les sens se proportionnent à la réalité objective des phénomènes sensibles, selon une disposition naturelle, qui est une potentialité ; et des rapports quantitatifs et qualitatifs déterminés, qui s’établissent entre les facultés sensibles percevantes et l’objet perçu. Cet isomorphisme entre le champ perceptif et les structures mentales a été mis en évidence par la psychologie de la forme – la Gestalt. Chez Thomas d’Aquin, une tension dynamique – énergie particulière et agissante – pousse matière et forme à s’ordonner dans l’être singulier, identique à celle entre les parties et le tout, et celle, cognitive, entre sujet et objet56.

Le retour vers la pensée catégoriale grecque d’Aristote et des médiévaux

  • 57 Gestalt signifie la forme ou la structure : théorie de la perception globale des choses, en tant qu (...)
  • 58 Alexius Meinong (1853-1920) ; Christian von Ehrenfels (1859-1932) ; Kurt Koffka (1886-1941) ; Wolfg (...)
  • 59 Wilhelm Wundt, Outlines of Psychology [1896], trad. Charles Hubbard Judd, 1897, in Christopher D. G (...)
  • 60 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 23-24, pp. 27-28.

18Un cheminement relie la manière de penser des philosophes présocratiques, d’Aristote et des médiévaux à la psychologie phénoménologique de la fin du XIXe siècle, la Gestalt57, qui a postulé la perception directe de la forme, de la structure globale d’un événement58. Le psychologue atomiste Wundt (1896-1897)59 a développé une loi des contrastes, qui se réfère aux sensations, avant toute construction logique. Les ressentis se divisent en contraires qui obéissent à une loi d’intensification des contrastes. Le contraste est, à la fois, une relation de comparaison générée par l’expérience immédiate et un résultat de cette comparaison. Cette loi tire son origine des observations des penseurs présocratiques et d’Aristote60.

  • 61 Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §1-5, 6 et 9.

19Jean-Marie Klinkenberg (2001)61 expose que les structures élémentaires du sens procèdent de nos mécanismes perceptifs. Cette orientation de la sémiotique dépasse l’opposition entre le structuralisme immanentiste européen – Saussure (1857-1913), Hjelmslev (1899-1965) et Greimas (1917-1992) –, et le pragmatisme anglo-saxon – notamment de Peirce (1839-1914).

  • 62 Algirdas Julien Greimas, Sémantique structurale : Recherche de méthode [1966], Coll. Formes sémioti (...)

20J.M. Klinkenberg observe que la tradition sémiologique saussurienne se fonde sur un principe de conventionalité – déjà controversé dans la théologie médiévale-, qui s’imposerait aux différents partenaires de l’échange. Ce faisant, ce principe mobilise implicitement une sociologie provenant d’Émile Durkheim. Mais, la théorie de la conventionalité comporte le risque de rendre opaques les étapes qui précèdent la convention. Elle n’explique pas complètement comment le sens est élaboré, émerge de l’expérience. Pour Greimas, si la description de la langue prend bien en compte le rapport au sensible, et donc au monde, et ne l’élude pas, elle ne l’explique pas non plus complétement. Elle n’aborde pas la sémiogénèse. Elle ne s’intéresse pas vraiment à rechercher les principes de structuration des systèmes sémiotiques dans la perception ou la psychologie. Pour Greimas62, la structure, qui est le mode d’existence de la signification, se fonde, néanmoins, de façon tout à fait percutante, sur le principe de l’opposition, en tant que principe structurant, dans la lignée de la pensée présocratique, d’Aristote, puis de Thomas d’Aquin, reprise, dans le domaine de la psychologie cognitive, par I. Bianchi et U. Savardi (2008). Mais, la sémiotique européenne s’appuyait sur un rationalisme – de type naturaliste –, qui dépassait l’idée d’Aristote, et séparait complètement l’âme du corps, faisant de celle-ci le propre de l’homme, de lui seul.

  • 63 Gérard Deledalle, 1978, 5.313-5.314 et pp. 246-247. Cf. aussi à ce sujet l’idée d’homme-trace, Béat (...)
  • 64 Gérard Deledalle, 1978, 5.253.
  • 65 Selon l’expression de Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §10-13.

21Selon Peirce, le fonctionnement de la pensée par abduction est le type d’inférence le plus propre à modifier notre connaissance du monde, à partir de données fournies par l’expérience. Les objets sont réels, indépendants de l’idée que nous nous en faisons. S’imposant à nous, ils déclenchent le processus de la sémiose. Peirce avait entrevu le problème posé par la relation entre l’objet perçu et la perception ; mais il est resté muet sur le mécanisme, renvoyant à une force sémiotique naturelle à l’homme. « Le signe que l’homme utilise est l’homme lui-même. »63. La seule pensée que nous connaissions est une pensée par signes : un signe64, qui renvoie à un autre signe, son interprétant, qui renvoie à un autre, selon un processus continu. Chacune de ces deux positions, de type réaliste – Peirce – ou de type nominaliste – Saussure et Greimas –, débouche sur un même non possumus65.

  • 66 Proche de Greimas et de Lévi-Strauss, qu’il a cependant critiqués. Jean Petitot, 1977, pp. 424-425. (...)
  • 67 René Thom, 1968, pp. 1-24 ; repris dans René Thom, 1974, pp. 203-205.
  • 68 L’hylémorphisme aristotélicien (de hulè : matière et morphè : forme) considère que tout être (objet (...)
  • 69 Appelées catastrophes élémentaires, au sens grec aristotélicien d’un changement d’état.

22J. Petitot (1977, 2016)66 a émis l’hypothèse que les structures syntaxiques auraient une origine phylogénétique, et reposeraient sur des universaux, prégnants et redondants, aux racines biopsychiques. La co-dimension maximale des singularités structurantes, du point de vue narratif, mais aussi grammatical, serait de quatre, la dimension de l’espace-temps. Il se réfère à la théorie mathématique de René Thom (1968, 1974)67, en tant que réponse à la fracture qui s’est creusée, à partir de Galilée (1564-1642). Revenant aux conceptions antiques et à l’hylémorphisme68 aristotélicien, tombés dans l’oubli, R. Thom entendait géométriser des concepts morphologiques fondamentaux et modéliser les situations élémentaires de conflit69, qui peuvent se produire dans l’espace-temps à quatre dimensions. Son hypothèse est que la simulation par le psychisme de ces situations s’est trouvée ritualisée au cours de l’hominisation, puis déplacée sur un autre champ psychique, sous forme de schèmes servant de matrices aux structures syntaxiques. La rigidité de celles-ci et la limitation drastique de leur complexité procèderaient de la quadridimensionnalité de notre continuum ambiant, et de la simulation psychique de celui-ci.

  • 70 Jean Petitot, 1977, pp. 348-350, pp. 426-427.
  • 71 Reprenant l’expression de l’épistémologue Fernando Gil. Fernando Gil, 2005. « Par la place, épistém (...)

23Selon J. Petitot (1977)70, le schème quaternaire montre que toute formule de co-dimension supérieure excède en complexité cette structure élémentaire. Le niveau des structures narratives repose sur un nombre restreint d’universaux structuraux, d’archétypes polémiques, dont la prégnance et la dynamique se manifestent dans tout discours. Il s’agit de structures oppositionnelles binaires ou d’autres plus complexes. Ces archétypes organisent le champ de la pensée, qui est multistratifié. Cette pensée, organisée en archétypes et normée par le primat de la différence, il la nomme pensée catégoriale71. Dans la philosophie grecque ancienne, la pensée catégoriale, attachée à un savoir du sensible, était structurante. Elle imprégnait l’ontologie de ses procès de médiation et de régulation dynamique, et se fondait sur un questionnement de l’entourage physique des hommes : réconciliation ou alternance des contraires, unité primordiale, coopération conflictuelle, etc. Les catégories d’Aristote en représentent la description, tout en en faisant une théorie logique. À partir de ce moment, la philosophie grecque commence alors à se découper en physique, afin d’expliquer le changement, et en logique. Cette exfoliation est à la base de notre rationalité occidentale moderne. L’ontologie grecque avait été reprise au Moyen Âge, aux niveaux métaphysique, physique et logique. Mais, à partir du XVIe siècle, du fait de l’abandon du questionnement médiéval du langage et du sens, elle connaît une désaffection. Elle est refoulée avec l’émergence de la science – naturaliste – des temps modernes, et se dévalue d’Emmanuel Kant (1724-1804) au positivisme logique. Mais, bien que résiduelle, elle demeure immanente au discours, et reste, à ce titre, structurante.

  • 72 Termes d’embryologie. Le concept de champ morphogénétique concerne la genèse et la génétique de la (...)
  • 73 Algirdas Julien Greimas, 1970, p. 158.
  • 74 Jean Petitot, 1977, pp. 347-348, pp. 350-353. Cf. aussi Jean-François Bordron, 1976.
  • 75 Pour des raisons méthodologiques provisoires, le structuralisme avait séparé les codes d’un côté, l (...)

24Lévi-Strauss (1962, 1964, 1971) a montré qu’une classe importante de récits mythologiques était organisée suivant des structures élémentaires stables et prégnantes, par des champs morphogénétiques ou chréodes narratives72. Greimas (1970)73 a procédé à l’analyse syntaxique de celles-ci, selon des modèles expérimentalement réfutables, de nature logico-combinatoire. L’un des résultats de la sémiotique structurale a été de dire que des discours autres que ceux considérés comme relevant de la pensée sauvage, en relevaient aussi. Ce qui, selon J. Petitot (1977)74, révèle par a contrario une prégnance trans-discursive de la pensée catégoriale qui, bien qu’admettant une interface avec la pensée logique, ne s’y réduit pas. Cette méthode, présentée comme provisoire, conduit à annuler la distance entre logique et langue. Mais, elle produit une disjonction quant à l’être catégorial du sens, et participe d’un geste, au final, réifiant – caractérisant depuis la fin de l’onto-théologie médiévale notre rationalité – de « forclusion du sujet », qui confond méthode et vérité75. Cette objectivation, conduit à une abolition de l’être catégorial du sens, à sa relève idéaliste – et naturaliste – dans un sujet transcendantal, puis à sa dislocation matérialiste, par déplacement sur une autre scène supposée plus réelle.

  • 76 Algirdas Julien Greimas, 1970, pp. 161-163.
  • 77 Jean Petitot, 1977, pp. 351-352, 355 et suiv, 360-361, 364-367 et 371-372.
  • 78 La topologie, du grec, η τοπολογία, l'étude d'un lieu ou étude topique, a pour origine l’étude de l (...)

25En tant que structure élémentaire déployant une catégorie sémique binaire, le carré sémiotique est une forme logique essentielle au parcours génératif du sens greimassien. En position de structure profonde, il fournit un modèle76 et détermine le statut général du dispositif objectivant le sens. Mais, si on ne le considère que sous cet aspect logico-combinatoire, cela opacifie son être formel réel et cache une dénégation de la différence, causée par les difficultés d’ordre rationnel, concernant les oppositions privatives. L’on bute devant une équivocité structurale, originaire, entre l’aspect logique et l’aspect formel, comme sur un point aveugle. Greimas a esquivé cet indécidable logique, en le réinterprétant a posteriori, mais à un autre niveau, en termes topologique, sous la forme d’un carré. Cependant, cette esquive méthodologique conduit à forclore des structures élémentaires tout être topologique primitif de la forme – comme un reste impossible au sens logique –, c’est-à-dire l’être dialectique réel de l’opposition privative. Or, les notions primitives de conjonction et de disjonction sont indiscernablement logiques et topologiques. Il paraît nécessaire de maintenir cette ambivalence, d’autant que l’on peut supposer que, de niveau en niveau, celle-ci se développe en de véritables complémentarités logiques et topologiques, propres aux procès sémiotiques. J. Petitot (1977)77 s’est attaché à formaliser, de façon non logico-combinatoire, le fonctionnement dialectique primaire, estimant qu’il faut topologiser78 plus clairement ce noyau élémentaire, selon l’idée qu’il existe une connivence déterminante entre le phénomène syntaxique, pris dans sa généralité, et ce qu’il appelle un être spatial. Il s’agit donc de passer d’une objectivation logique à une réduction topologique (de lieu et de place) et éidétique (de forme et d’essence) du carré sémiotique. Les oppositions qualitatives et les oppositions privatives du carré sémiotique relèvent d’une articulation de places – d’une localisation par opposition – et non d’une syntaxe – c’est-à-dire de « relations ». Le carré les connecte et les fait tenir ensemble, en une forme canonique de complexité minimale, qui révèle une hétérogénéité insuturable entre le registre topologique des places et le registre logique des déterminations littérales. L’être primaire de la structure est spatial, topologique, événementiel et dialectique.

  • 79 René Thom, 1974, pp. 203-205 et p. 24.
  • 80 Jean Petitot, 1977, pp. 373-374.

26Selon R. Thom (1974)79, tout être n’existe que s’il est structurellement stable, c’est-à-dire résiste à de petites perturbations. Pour qu’un être ou un objet puisse accéder à l’existence, être reconnu comme tel, classifié par un mot, il faut qu’il soit doué d’un minimum de stabilité à l’échelle humaine. Dans le flot héraclitéen de l’écoulement universel, la stabilité d’une forme repose, en définitive, sur une structure algébrico-géométrique dotée de la propriété de stabilité structurale, vis-à-vis des perturbations incessantes qui l’affectent. Il appelle cette entité algébrico-topologique, le logos de la forme, en souvenir d’Héraclite. La théorie des catastrophes – théorie des logoï assurant la stabilité des êtres et des formes – repose sur l’analyse de la stabilité structurelle, en tant que contrainte morphogène, gouvernant un rapport entre mathématique et réel. Thom attribue l’apparition de la structure à une hypothèse de généricité, selon laquelle, en toutes circonstances, la nature réalise la morphologie la moins complexe, compatible avec les données initiales locales, et donc les interactions structurellement stables entre logoï80.

Le carré sémiotique au prisme de la sémiotique cognitive

  • 81 Groupe µ, 1992 ; Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §15-18.
  • 82 Ian C. Thorne, 2010.

27R. Thom a mis en évidence le fait que des phénomènes auto-organisateurs existent dans la nature et que la forme y organise la matière. Le seuil du sémiotique est beaucoup plus vite atteint qu’on ne le croit, de même que la production du sens dans l’organisme81. L’imagerie cérébrale a permis d’isoler les fonctions syntaxiques, sémantiques et programmatiques, à différentes échelles. La symétrie neurolinguistique quaternaire, propre au cortex cérébral antérieur, révèlerait des traits communs topologiques et topographiques avec le carré aristotélicien des oppositions. La conjonction de la symétrie occipitale frontale et de la latéralisation spécialisée des hémisphères s’exprime, fonctionnellement, dans la boucle articulo-phonologique, qui gouverne la mise en exécution du projet de parole, de geste communicatif et d’acte manuel. Les problèmes logiques, traditionnellement associés au carré des oppositions, tels que l’ambiguïté des relations privatives, se révèleraient homéomorphes aux schémas de l’attribution non verbale des causes. Les ambiguïtés du carré des oppositions paraissent cruciales dans l’échafaudage de la construction cognitive en général82.

  • 83 Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §§31-47, §§49, 51, 53, 56 et 59.

28La sémiotique cognitive révèle que sémiotique et cognition sont étroitement liées, ainsi que le décrit J.M. Klinkenberg (2001)83. Le sens provient d’une interaction entre des stimuli et des modèles, selon un mouvement double, qui va du monde au sujet sémiotique, et de celui-ci au monde. Les stimuli font l’objet d’une élaboration cognitive à la lumière d’un modèle, modifié par l’expérience. La structure élémentaire de la perception, liant sensorialité et sens, se met en place à ce niveau. Il y a une corporéité des signes. Schématiquement, l’activité perceptive détecte une qualité dans un champ, par exemple visuel. Les organes perceptifs et le système nerveux central détectent des invariants, constituant ensemble une tache unique, ou une forme précise. Cette qualité perçue peut être dite translocale. De façon économique, le sujet s’en préoccupe comme donnée unique, comme une entité, et la discrimine par rapport à un fond perceptuel. Du fait de cette ségrégation, la qualité translocale de l’entité apparaît distincte d’autres entités, et entre en relation avec celles-ci. Les entités se distinguent par une relation de contraste entre deux qualités, selon un phénomène de seuillage, qui permet la différenciation des qualités. Les variations de stimulus inférieures à une certaine intensité – dite seuil – ne sont pas prises en considération, mais lissées et ramenées à une seule qualité translocale. Celles qui dépassent le seuil sont réputées constituer une autre qualité.

29Cette connaissance élémentaire, faite de la conjonction de la qualité perçue et de l’entité reconnue, se complexifie. En se stabilisant dans le temps, elle est stockée dans la mémoire. Celle-ci permet des comparaisons au-delà de l’expérience immédiate. Elle fait apparaître des coordinations régulières, qui reposent sur deux mécanismes simultanés de stimulation et d’inhibition réciproques, opérant de façon croisée. Par ce processus, les qualités absentes ou variant d’une entité perçue n’empêchent pas sa reconnaissance, car pouvant être activées en dépit de cela. Elles n’empêchent pas l’identification, facilitée par l’existence de prototypes. La mise en évidence et le stockage de qualités coordonnées permet d’élaborer des catégories, au sens cognitiviste et non kantien. Les sémiotiques fonctionnent ainsi, tout comme les langages, parlés, visuels, etc.

  • 84 Avec Saussure, Greimas, Rastier, et à leur suite, la méthodologie structuraliste.
  • 85 Groupe µ, 1998, pp. 28-39. Cité par Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §44.
  • 86 John Deely, 1982; 2000.

30Les sémiotiques contemporaines84 ont fondé la différence sur la négativité, ce que la sémiotique cognitive confirme. La perception d’une qualité translocale est à la base de la catégorisation, selon une aptitude à seuiller, donc à détecter des différences, de façon négative. Cependant, la notion de catégories dépasse l’origine sensorielle de celles-ci. Seuiller par catégories, c’est assigner au continuum de stimuli des limites inférieures et supérieures floues. Dans cet espace, les manifestations sensorielles apparaissent équivalentes. Il en découle que la notion de seuillage est proche de celle de forme85, laquelle, en tant que modèle, éloigne du stimulus brut et permet la signification. La variabilité des catégories dépend des qualités que, pour simplifier le monde, nous sélectionnons en opérant des seuillages, en fonction de nos intérêts vitaux, et du moment, du lieu, de la culture. La sémiotique cognitive, issue de l’expérimentation neuro-physiologique, fonde une sémiotique du monde naturel, qui rompt avec le dualisme entre les sciences de la nature et les sciences humaines. Ainsi que le soutiennent J-M. Klinkenberg – mais aussi John Deely86, elle dépasse ce dualisme, tout comme les surgissements de l’irrationnel.

Retour à l’ontologie, l’identification : un jeu de quatre ?

  • 87 Philippe Descola, 2005, p. 135, pp. 145-162, pp. 163-165, pp. 168-169.
  • 88 L’importance de ces aspects non linguistiques a été révélée par des études sur l’apprentissage des (...)

31Dans son ouvrage intitulé Par-delà nature et culture, Philippe Descola (2005)87 observe que les catégorisations ont des implications anthropologiques quant aux manières selon lesquelles les humains vivent et perçoivent leur engagement dans le monde. Il en recherche les causes et aboutit à l’hypothèse selon laquelle il serait possible de remonter vers un noyau de schèmes élémentaires de la pratique, dont les différentes configurations permettent de rendre compte de la gamme des rapports aux existants. Il s’agit d’une sorte de matrice originaire où les habitus prendraient leur source et dont ils garderaient une trace perceptible dans chacune de leurs inscriptions historiques. Ces structures abstraites, ces schèmes issus d’apprentissages, organisent les connaissances et l’action pratique88. En tant que dispositions psychiques, sensori-motrices et émotionnelles, intériorisées par l’expérience acquise dans un milieu social donné, ils agissent à un niveau profond. Produits d’une histoire, ils structurent l’expression de la pensée et des émotions, et fournissent un cadre relativement standardisé pour des comportements et des événements admissibles et communicables, considérés comme normaux au sein d’une communauté. Ces processus, qui constituent des modèles vernaculaires culturels, peuvent être non réflexifs ou bien explicitables.

32Certains schèmes non réflexifs, thématiques et généraux, ou schèmes intégrateurs, s’adaptent à une grande variété de situations. D’autres, appelés schèmes spécialisés, ne s’activent que dans des circonstances particulières et forment la trame de notre expérience quotidienne. Les schèmes intégrateurs ont une fonction médiatrice, qui contribue à donner le sentiment d’avoir en commun une même culture et une même cosmologie. Ces structures cognitives généralisées d’inférences, dotées d’un haut degré d’abstraction, se distribuent avec régularité au sein de communautés à dimension variable. Elles assurent la compatibilité entre des familles de schèmes spécialisés, et permettent d’en engendrer de nouveaux par induction. Dans une communauté donnée, certains schèmes intégrateurs sont dominants et subordonnent les autres à leur logique, les dépouillant d’une grande part de leur orientation première, faisant de chaque système culturel – ou type d’organisation sociale – le produit d’un tri et d’une combinaison.

  • 89 Sans pour autant déterminer le type de relation qui deviendra dominant.

33Les schèmes intégrateurs recouvrent deux modalités fondamentales de structuration de l’expérience individuelle et collective : l’identification et la relation. L’identification établit des différences et des ressemblances entre les existants, par inférence d’analogies et de contrastes entre l’apparence, le comportement et les propriétés que l’homme attribue à autrui ou à lui-même. Chacune des formules ontologiques, cosmologiques et sociologiques, que l’identification rend possible, offre un support à plusieurs types de relations. Au sens aristotélicien – à la fois ontologique et logique – l’identification concerne surtout les termes, et la relation les liens, qui s’établissent entre eux. Cette préséance analytique (et non phénoménale) accordée aux modes d’identification s’explique parce que les propriétés ontologiques des termes orientent en partie la nature des relations susceptibles de les réunir89. Par ailleurs, il ressort de la pratique que le nombre de manières instituées de tresser des relations entre les existants peut être réduit, en dernière instance, au corpus des relations logiques aristotéliciennes, en nombre limité.

  • 90 Cf. Émile Benveniste, Problèmes de linguistique générale, T. I, Paris, Gallimard, 1966, Ch.XX et XX (...)
  • 91 Il s’agit, ici, du sens commun, et non pas des mécanismes complexes de la conscience de soi, au sen (...)

34L’identification opère en amont de la catégorisation des êtres et des choses. Ce mécanisme élémentaire de discrimination ontologique est une expérience ante-prédicative, qui module la conscience que je peux avoir de l’existence d’un autrui. Il permet d’imputer ou de dénier à des êtres ou des objets une intériorité et une physicalité, analogues à celles que je m’attribue à moi-même. Cette distinction entre un plan de l’intériorité et un plan de la physicalité, toutes les civilisations l’ont objectivée et expliquée à leur manière. Tout humain se perçoit comme une unité mixte d’intériorité et de physicalité, cet état étant nécessaire pour reconnaître ou dénier à autrui des caractères distinctifs, dérivés des siens propres. En sorte que l’identification se fonde sur l’attribution aux existants de propriétés ontologiques, conçues par analogie avec celles que les humains se reconnaissent eux-mêmes. Comme Émile Benveniste, s’appuyant sur Peirce, l’a pressenti, l’universalité de la perception de soi se vérifie, en premier lieu, à partir d’indices linguistiques du type je et tu90. Il s’agit d’un moi sémiotique, qui mêle, tout en les distinguant, le sens d’une unité interne à l’expérience continue d’un corps occupant une position dans l’espace, source de sensations propres91.

  • 92 Philippe Descola, 2005, pp. 175-176, p. 180, p. 234.
  • 93 Pour simplifier : lorsque je pense au village de mon enfance, comme le lieu d’où tout provient et o (...)

35Selon Ph. Descola92, l’opposition entre l’âme et le corps n’est pas propre à l’Occident, elle semble être une aptitude innée, dont les lexiques portent témoignage, tout comme les oppositions binaires. Les combinaisons de l’intériorité et de la physicalité, que l’on rencontre, se présentent, en dernier recours, selon un nombre de formules qui se réduit à quatre. Ces principes d’identification définissent quatre grands types d’ontologies, c’est-à-dire de systèmes de propriétés des existants. Face à un autrui humain ou non humain, les hommes peuvent supposer qu’il possède des éléments de physicalité et d’intériorité identiques aux leurs. Cette formule est celle du totémisme. Il leur est aussi possible de supposer que leur intériorité et leur physicalité sont distinctes des leurs, il s’agit d’un analogisme. Qu’ils ont des intériorités similaires aux leurs, mais des physicalités hétérogènes, il s’agit d’un animisme. Ou bien, que leurs intériorités sont différentes et leurs physicalités analogues, il s’agit du naturalisme ; cette dernière combinaison caractériserait le schème intégrateur principal de la civilisation occidentale moderne93. Ces quatre modèles ontologiques servent de point d’ancrage à des formes contrastées de cosmologie, de modèles de lien social et de théories de l’identité et de l’altérité, et sont, chacun, à l’origine d’une sémiose. Ils forment une sorte de carré ontologique, mais aussi sémiotique de leurs expressions.

36Un système de relations, au sens aristotélicien, n’est jamais indépendant des termes qu’il l’unit, si l’on entend par termes des entités dotées ab initio de propriétés spécifiques, qui les rendent aptes ou inaptes à nouer entre elles des liens. Selon Ph. Descola, les réalités sociologiques – c’est-à-dire les systèmes relationnels stabilisés – sont analytiquement subordonnées aux réalités ontologiques, c’est-à-dire aux propriétés imputées aux existants. Celles-ci constituent quatre combinaisons permises par le jeu des ressemblances et des différences entre moi et autrui, sur le plan de l’intériorité et de la physicalité et, sur ce plan, les pièces élémentaires d’une sorte de syntaxe de la composition du monde, d’où procèdent les divers régimes institutionnels de l’existence humaine.

37Les modes d’identification sont des façons de schématiser l’expérience, qui prévalent dans certaines situations historiques. Ces matrices génératives structurent la pratique et la perception du monde. Elles prédominent en un temps et en un lieu, mais sans exclusive. Elles s’accommodent de la présence discrète des autres modes à l’état d’ébauche, apportant des nuances et des modifications à l’expression du schème localement dominant. Cela engendre des différences culturelles.

Conclusion

38Les Grecs, notamment Aristote, ont bâti la syllogistique sur quatre types d’oppositions – formant un carré-permettant, à partir de trois d’entre elles, de poser des syllogismes. Aristote aurait fait, en quelque sorte, reposer sa logique ternaire sur un quaternaire de nature sémiotique. D’un point de vue sémiotique, le système ternaire apparaît ainsi logique et le quaternaire topologique, corporel, dans la lignée des penseurs présocratiques, d’Aristote et de l’homo quadratus de la philosophie médiévale. La prégnance exceptionnelle du carré sémiotique s’expliquerait par son enracinement dans la perception – du fait de la quadridimentionnalité de l’espace-temps, dans lequel l’homme perçoit et se meut –, comme semblent bien le confirmer les sciences cognitives. Ainsi que les médiévaux, après les Grecs, l’avaient pressenti, le carré des oppositions structurerait la manière d’être au monde de l’homme, mais aussi d’agir et de penser au sein d’ontologies, que celui-ci construit, génératrices de règles sociales. Ces ontologies pourraient bien être constitutives d’épistémè, car il y a des manières naturalistes de penser, comme d’autres aussi, analogiques, animistes ou totémistes, qui n’en sont pas moins rationnelles. Or, c’est là que se déploie le culturel, où s’exprime la communication.

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Notes

1 First World Congress on the Square of Oppositions, Montreux, Suisse, 2007; Second World Congress on the Square of Oppositions, Université de Corte, France, 2010; Third World Congress on the Square of Oppositions, American University of Beirut, Liban, 2012; Fourth World Congress on the Square of Oppositions, Pontifical Lateran University, Vatican, 2014; Fifth World Congress on the Square of Oppositions, Pontificia Universidad Católica de Chile, Isla de Pascua, 2016.

2 Texte intégral non encore publié à la date de rédaction de cet article.

3 Yves Jeanneret, 2007 ; Karine Berthelot-Guiet, 2004 ; Jean-Jacques Boutaud, 2004.

4 Aristote, Organon. II De l’interprétation, 6, 7, trad. Jules Tricot, pp. 86-93 ; Aristote, Organon. III Les Premiers Analytiques, II, 15, trad. J. Tricot, pp. 276-283.

5 Aristote, Organon. II De l’interprétation, 6, 25-37, trad. J. Tricot, pp. 86-87. Aristote pourrait avoir été influencé par Platon et par les sophistes. Lorsque Socrate réfute les arguments de ses interlocuteurs, il procède en démontrant leurs propres contradictions. Cf. Geneviève Lachance, 2014.

6 André Schmidhauser, 2006.

7 Aristote, Organon. II De l’interprétation, 7, 17 à 27, trad. J. Tricot, pp. 90-91.

8 Littéralement, chez Aristote, la dernière proposition (O) s’écrit oǹ pās, Non tout homme est mortel, qui correspond au latin non omnis. Cela stigmatisera, du point de vue logique, l’ambiguïté du carré des oppositions. A la suite de Boèce, la tradition médiévale reprendra la traduction Quelque homme n’est pas mortel, interprétant non omnis comme quidam… non ; à l’exception de Pierre Abélard (1079-1142), qui revint, dans son traité le Sic et Non, à la traduction initiale, mais ne fut pas suivi. Alain de Libéra considère Pierre Abélard comme un sémioticien. Cf. Aristote, Organon. II De l’interprétation, trad. J. Tricot, p. 90, note 1 et p. 107, note 4. Cf. Alain de Libéra, 1998, pp. 148 et suiv. Cf. André Schmidhauser, 2006.

9 Anne Hénault, [1992], 2012, p. 269.

10 Cf. John Deely, 1982, pp. 127-130.

11 Sémir Badir, 2012.

12 Notamment des travaux de Lévi-Strauss, 1964.

13 Cf. la définition du faire donnée par Saint Anselme de Cantorbéry (1033-1109), Sara L. Uckelman, 2009, pp. 251-252, et note 5.

14 Anne Hénault, [1992], 2012, pp. 80-81, p. 83 et p. 88.

15 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, p. 15. Professeurs de psychologie générale.

16 Aristote, Physique. Livre I, Des principes de l’être, trad. Barthélémy Saint-Hilaire, Ch. VI, §1.

17 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 16-17; Antonio Maddalena, 1954, pp. 7-8; Edward Hussey, 1972.

18 Anaximandre fut, semble-t-il, le chef de l’école de Milet, où il aurait succédé à Thalès. Cf. Jean-Paul Dumont, « Anaximandre », in Les Présocratiques, 1988, IX, pp. 26-27 ; John Burnet, 1919, pp. 29-33 ; Antonio Maddalena, 1963 ; Giuseppe Martano, 1972, pp. 39 et suiv.

19 John Burnet, 1919, pp. 77-78; William Arthur Heidel, 1912, pp. 213-215.

20 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 16-18 ; Jean-Paul Dumont, « Anaximène », in Les Présocratiques 1988, V à VII, pp. 42-44 et B-I, p. 49 ; John Burnet, 1919, pp. 77-78 et p. 80.

21 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, p. 18.

22 John Burnet, 1919, p. 152, fragment 45; Heinrich Ritter, Ludwig Preller, 1898, 34.

23 Edward Hussey, 1972.

24 John Burnet, 1919, p. 154, fragment 69; Heinrich Ritter, Ludwig Preller, 1898, 36d; Hermann Diels, Walther Kranz, 1903, Fragment 60.

25 Cf. Diogène Laërce, trad. Robert Genaille, 1965, p. 166.

26 John Burnet, 1919, p. 56, note 2, et pp. 150, 160-163, 168-171 ; « Fragment 20 », Heinrich Ritter, Ludwig Preller, 1898, 45.

27 Disciples de Pythagore (circa 580 av.J.C.-circa 495 av.J.C.).

28 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, p. 19.

29 Vers 47 et 48 des Vers d’Or transmis par Hiéroclès (Ve siècle). Cf. Mario Meunier, 1925, p. 237, note 1 ; Armand Delatte, [1915], 1999, p. 229 et pp. 265-268.

30 John Burnet, 1919, pp. 113-118.

31 Bien qu’exclu de la secte pythagoricienne.

32 Jean-Paul Dumont, « Empédocle », in Les Présocratiques, 1988, B.III, p. 375 ; John Burnet, 1919, p. 258.

33 Notamment Leucippe (circa 460-circa 370 av.J.-C.), Démocrites (circa 460-370 av.J.-C.), Épicure (circa 342-270 av.J.-C.) et Lucrèce (Ie siècle av.J.-C.).

34 John Burnet, 1919, p. 383, pp. 385-387, pp. 402-403.

35 Diogène Laërce, « Épicure. Lettre à Hérodote », trad. Robert Genaille, pp. 226-234.

36 Théophraste, De causis plantarum, Les causes des phénomènes végétaux, trad. Suzanne Amiques, VI, 1-6 ; idem, Théophraste, De causis plantarum, in Recherches sur les plantes, trad. Suzanne Amiques, T3, Livre VI, 1, 6.

37 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, p. 20.

38 Cependant, il a limité cet usage, lorsqu’il s’agissait de cas d’homonymies et de synonymies, afin d’éviter des erreurs de classification.

39 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, I luoghi delle contrarietà, Torino, Upsel, 1997, pp. 141-164.

40 Aristote, Métaphysique, Z, 12, 1037b, 28-30, 1038a, 5-7 et 10-18, trad. J. Tricot, T.1, pp. 420-422.

41 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 20-22.

42 Aristote, Organon. I Catégories, 5, 4a, 30 ; 4b, 10-12 à 19, trad. J. Tricot, pp. 19-20.

43 Aristote, Métaphysique, D, 10, 1018a, 26-28, 31-34, trad. J. Tricot, T.1, pp. 278-279; I, 4, 1055a, 4-32 et 1055b, 4-8, trad. J. Tricot, T.2, pp. 548-551 ; Organon. I Catégories, 6a, 17-18, trad. J. Tricot, p. 27.

44 La diversité est basée sur le nombre de caractéristiques qui diffèrent et permettent de distinguer deux objets. Elle ne requiert pas d’aspects communs, au contraire de la différence, laquelle implique que deux choses diffèrent au regard de certains aspects, mais ont, nécessairement, d’autres aspects en commun. La différence est unidimensionnelle en termes de variations, tandis que la diversité est multidimensionnelle selon les mêmes termes. Aristote, Métaphysique, 1, 3, 1054b, 23-26, trad. J. Tricot, T.2, p. 544.

45 « Mais c’est surtout dans le cas du lieu que la contrariété offre l’apparence d’appartenir à la quantité. On définit, en effet, le haut comme le contraire du bas, appelant bas la région centrale [c’est-à-dire la terre] parce que la distance maximale est celle du centre aux extrémités de l’Univers. Il semble même que c’est de ces contraires qu’on tire la définition de tous les autres contraires, puisque les termes qui, dans le même genre, sont éloignés l’un de l’autre par la plus grande distance, sont définis comme des contraires. ». Aristote, Organon. I Catégories, trad. J. Tricot, 6a, 10-20 et note 4, p. 27.

46 Aristote, Du Ciel, II, 2, trad. J. Tricot.

47 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 22-23.

48 Umberto Eco, « Le problème esthétique chez Saint Thomas d’Aquin », in Écrits sur la pensée au Moyen Âge [2012], 2016, p. 357, pp. 358-361 ; « Art et beauté dans l’esthétique médiévale », in [2012], 2016, Ibidem, pp. 76-77.

49 « […] physici mundum magnum hominem et hominem brevem mundum esse dixerunt ». Macrobe, In Ciceronis Somnium Scipionis, II, 12.

50 Il ne s’agit pas d’un ordre fixe : « […] unde sicut dicitur principium multipliciter […] ita etiam dicitur ordo », de même qu’on parle d’une multiplicité de principes, on parlera aussi de l’ordre. Saint Thomas d’Aquin, Summa theologiae, I, q42, 3, col.

51 « entre une puissance et l’acte qui la manifeste […] entre la matière et l’acte, car rien n’a son accomplissement si ce n’est par son acte propre [...]. L’être existant est l’accomplissement de la substance de l’existant. » […] sicut proportio potentiae ad actum ; nihil enim completur nisi per proprium actum […] Ipsum autem esse est complementum substantiae existentis. Saint Thomas d’Aquin, Summa contra Gentiles, II, 53, 2.

52 Umberto Eco, « Le problème esthétique chez Saint Thomas d’Aquin », in [2012], 2016, pp. 361-362, p. 364.

53 Saint Thomas d’Aquin, Summa theologiae, I, 73, 1 col.

54 Quasiment comme une chaîne d’interprétants à la façon de Peirce.

55 Umberto Eco, « Le problème esthétique chez Saint Thomas d’Aquin », in [2012], 2016, p. 370.

56 Saint Thomas d’Aquin, Summa theologiae, I, q5, 4, 1 ; De Aristotelis Librum, De anima commentarius, III, 2, 597. Umberto Eco, « Le problème esthétique chez Saint Thomas d’Aquin », in [2012], 2016, pp. 374-377.

57 Gestalt signifie la forme ou la structure : théorie de la perception globale des choses, en tant qu’ensemble structuré (fin du XIXe, début du XXe).

58 Alexius Meinong (1853-1920) ; Christian von Ehrenfels (1859-1932) ; Kurt Koffka (1886-1941) ; Wolfgang Köhler (1887-1967) ; Max Wertheimer (1880-1943).

59 Wilhelm Wundt, Outlines of Psychology [1896], trad. Charles Hubbard Judd, 1897, in Christopher D. Green, Classics in the History of Psychology, York University, Toronto, Ontario.

60 Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 23-24, pp. 27-28.

61 Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §1-5, 6 et 9.

62 Algirdas Julien Greimas, Sémantique structurale : Recherche de méthode [1966], Coll. Formes sémiotiques, P.U.F, 3ème éd., 2002, p. 28.

63 Gérard Deledalle, 1978, 5.313-5.314 et pp. 246-247. Cf. aussi à ce sujet l’idée d’homme-trace, Béatrice Galinon-Mélénec (Dir.), L'homme trace : Perspectives anthropologiques des traces contemporaines, CNRS éd., 2011.

64 Gérard Deledalle, 1978, 5.253.

65 Selon l’expression de Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §10-13.

66 Proche de Greimas et de Lévi-Strauss, qu’il a cependant critiqués. Jean Petitot, 1977, pp. 424-425. Cf. aussi Jean Petitot, 2016.

67 René Thom, 1968, pp. 1-24 ; repris dans René Thom, 1974, pp. 203-205.

68 L’hylémorphisme aristotélicien (de hulè : matière et morphè : forme) considère que tout être (objet ou individu) est composé, de manière indissociable, d'une matière et d'une forme. L'hylémorphisme est souvent opposé, à la fois, au dualisme de Platon -entre le corps et l’âme- et aux monismes présocratiques. Mais, il s’agit plutôt, chez Aristote, d’une position médiane : « L'âme n'est [...] pas séparable du corps, tout au moins certaines parties de l'âme [...]. Cependant rien n'empêche que certaines autres parties [...] ne soient séparables, en raison de ce qu'elles ne sont les entéléchies [le principe créateur] d'aucun corps. », Aristote, De l'âme, II, 1, 413a, 5, trad. Edmond Barbotin, Antonio Jannone.

69 Appelées catastrophes élémentaires, au sens grec aristotélicien d’un changement d’état.

70 Jean Petitot, 1977, pp. 348-350, pp. 426-427.

71 Reprenant l’expression de l’épistémologue Fernando Gil. Fernando Gil, 2005. « Par la place, épistémologiquement dominante, des oppositions, la pensée catégoriale contribue constitutivement à la connaissance. Elle n’est pas uniquement une propédeutique critique qui écarte le non-sens et l’ambigüité ou qui indique les bonnes questions à poser. », p. 645.

72 Termes d’embryologie. Le concept de champ morphogénétique concerne la genèse et la génétique de la forme. Par extension, aussi appelé champ de forme, il est utilisé pour définir un champ hypothétique, qui contiendrait de l'information et déterminerait des comportements, en termes d’habitudes de l’espèce. Le concept de chréode caractérise, dans la morphogénèse, un changement d’état, ou rupture, consistant dans l’apparition d’une forme nouvelle, accompagnée de la disparition de l’ancienne.

73 Algirdas Julien Greimas, 1970, p. 158.

74 Jean Petitot, 1977, pp. 347-348, pp. 350-353. Cf. aussi Jean-François Bordron, 1976.

75 Pour des raisons méthodologiques provisoires, le structuralisme avait séparé les codes d’un côté, le monde et les acteurs de l’autre. Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §30. Sur ce sujet, cf. aussi John Deely, 1982, pp. 195-197.

76 Algirdas Julien Greimas, 1970, pp. 161-163.

77 Jean Petitot, 1977, pp. 351-352, 355 et suiv, 360-361, 364-367 et 371-372.

78 La topologie, du grec, η τοπολογία, l'étude d'un lieu ou étude topique, a pour origine l’étude de la géométrie. Elle s’intéresse à définir ce qu’est un lieu (appelé aussi espace) et ses propriétés. La topologie en basses dimensions concerne les variétés topologiques de base, de dimension inférieure ou égale à quatre, elle inclut la théorie des nœuds.

79 René Thom, 1974, pp. 203-205 et p. 24.

80 Jean Petitot, 1977, pp. 373-374.

81 Groupe µ, 1992 ; Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §15-18.

82 Ian C. Thorne, 2010.

83 Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §§31-47, §§49, 51, 53, 56 et 59.

84 Avec Saussure, Greimas, Rastier, et à leur suite, la méthodologie structuraliste.

85 Groupe µ, 1998, pp. 28-39. Cité par Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §44.

86 John Deely, 1982; 2000.

87 Philippe Descola, 2005, p. 135, pp. 145-162, pp. 163-165, pp. 168-169.

88 L’importance de ces aspects non linguistiques a été révélée par des études sur l’apprentissage des activités pratiques, jusqu’aux plus quotidiennes. Ces apprentissages mettent en œuvre des actions cognitives spécialisées, capables de s’attacher à une famille de tâches apparentées ; leur activation non institutionnelle est tributaire d’un certain type de situation. Cf. Philippe Descola, 2005, pp. 146-147. Cf. également Jean-Pierre Changeux, L’homme neuronal, Fayard, 1983 ; Gerald M. Edelman, Neural Darwinism. The Theorie of Neuronal Group Selection, New York, Basic Book, 1987; William Bechtel, Adele Abrahamsen, Connectionism and the Mind. Introduction to Parallel Processing in Networks, Cambridge, Wiley-Blackwell, 1991; Philip T. Quilan, Connexionism and Psychology. A Psychological Perspectived on New Connectionist Research, Chicago, University of Chicago Press, 1991, cités par Philippe Descola, pp. 145-146.

89 Sans pour autant déterminer le type de relation qui deviendra dominant.

90 Cf. Émile Benveniste, Problèmes de linguistique générale, T. I, Paris, Gallimard, 1966, Ch.XX et XXI. Cf. aussi Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse. Le système totémique en Australie [1902], Paris, P.U.F., 1960, p. 341.

91 Il s’agit, ici, du sens commun, et non pas des mécanismes complexes de la conscience de soi, au sens de la neurobiologie. Philippe Descola, 2005, pp. 169-171, 173-175.

92 Philippe Descola, 2005, pp. 175-176, p. 180, p. 234.

93 Pour simplifier : lorsque je pense au village de mon enfance, comme le lieu d’où tout provient et où tout revient, je me conduis de façon totémique ; lorsque je consulte mon horoscope, de façon analytique ; si je parle avec mon chien, de façon animique. Si je dissèque une grenouille, pour étudier ses organes, mes préoccupations sont probablement de type naturaliste. Le schème naturaliste fait que je considère la grenouille comme une étrangère, avec qui je ne parle pas, bien que je reconnaisse à ses organes des ressemblances avec les miens.

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References

Electronic reference

Martine Bocquet, « Prégnance du carré sémiotique ou la trace de l’homme : une anthropologie », Revue française des sciences de l’information et de la communication [Online], 11 | 2017, Online since 01 August 2017, connection on 18 October 2017. URL : http://rfsic.revues.org/3054 ; DOI : 10.4000/rfsic.3054

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About the author

Martine Bocquet

Martine Bocquet, docteur en Sciences de l’Information et de la Communication, est membre du LC2S (ex CRPLC)-UMR CNRS 8053, Université des Antilles, et de l’Association des diplômés du Celsa Paris IV-Sorbonne. Ses recherches se concentrent sur les processus de communication liés à l’activité des entreprises et des institutions publiques. Ses travaux ont reçu le 1er Prix 2014 de la SFSIC. Ses principaux articles concernent l’épistémologie et la méthodologie (RFSIC, 9 ; 3), la RSE (C&O, 46) et la sémiotique (C&l, 183). En 2015, elle a publié, aux éditions SFSIC, un ouvrage intitulé Communication des entreprises et des institutions : un regard médiéval. Mail : mm.bocquet@orange.fr

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