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Spicilège

L’artivisme indigène : nouvelles pratiques du web

Oscar Motta Ramirez and Marlène Dulaurans

Abstracts

The indigenous artivisme : new web practices
The 4D’s rule denounced by Duncan McCue, "Drumming, Dancing, Drunk or Dead" gives to see the natives through discriminating collective prejudices. Yet artistic initiatives stand out on the international cultural scene and struggle forcefully against these cognitive shortcuts. For example, the Colombian festival of the Amazonian Confraternity celebrates indigenous ethno-cultural traditions and provides a forum of choice for the nation and the participating countries of the Amazon basin. Several artists, opinion leaders and associative activists from the huitoto community regularly intervene there with the main objective of representing themselves as Amerindian subjects without overturning into stereotypes, abandoning preconceived ideas about indigenous folklore and discovering by an intercultural experience the Amazon and its multiple facets. This article proposes through a netnographic approach to analyze how the members of this community use the web to enhance their native culture and to understand how technology is used for socio-cultural change (Ceballos, 2013). Based essentially on three case studies, we first wish to study the role played by the key actors of the huitoto community in deconstructing stereotyping processes that focus on the image of indigenous culture and folklore. Then, we wish to analyze the springs and communication devices that they mobilize in their mechanisms of reconstruction and cultural valorization. Finally, we want to understand how huitotos make a new form of mediatized artivism on the web through artistic creation, in order to raise awareness of cultural, societal, economic and political problems of the community.

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Full text

  • 4 Todorov Tzvetan, La Conquête de l'Amérique : La Question de l'autre, Paris, Seuil, 1991, 360 pages.
  • 5 Thérien Gilles, Figures de l’Indien, Montréal, Éditions Typo, collection Histoire, 1996, 394 pages
  • 6 Simard Jean-Jacques, La réduction : l’Autochtone inventé et les Amérindiens aujourd’hui, Québec, Éd (...)
  • 7 Herzfeld Michael, La pratique des stéréotypes, L’Homme, volume 32, numéro 121, pp. 67-77.
  • 8 Mccue Duncan, What it takes for aboriginal people to make the news, CBC News, 29 janvier 2014, URL  (...)
  • 9 Ceballos Florencio, Echapper aux clichés. Pour une compréhension éclairée des médias sociaux, in NA (...)

1Plusieurs travaux scientifiques ont démontré que la représentation de l’amérindianité a socialement été construite et élaborée à l’époque des premiers explorateurs européens (Cortes, Pizarro, Cartier) et des grandes conquêtes des Amériques. La catégorisation de « sauvage4 » répondait notamment aux besoins impérialistes des puissances coloniales qui pouvaient par ce biais légitimer leur domination et les politiques qu’ils imposaient. Depuis cette période, une représentation négative attachée à l’image que symbolise l’amérindianité abonde dans la littérature, la musique, le cinéma ou encore la culture populaire. Pour Thérien5 ces figures relèvent de l’imaginaire, ce que Simard6 corrobore considérant qu’il s’agit bien d’une image tronquée et inventée. Encore aujourd’hui, les processus de stéréotypisation sont présents et conduisent à des raccourcis de pensée qui s’immiscent dans les jugements qui sont formés à l’égard des indigènes. Difficilement modifiables, ils sont par définition « réducteurs ». Ils constituent « une arme de pouvoir » [car ils privent] « activement l’autre d’un certain attribut sans que celui qui en use se reconnaisse coupable »7. La règle des 4 D dénoncée par Duncan McCue « Drumming, Dancing, Drunk or Dead »8 en est la parfaite illustration. Pour autant des initiatives artistiques se distinguent sur la scène culturelle internationale et luttent avec force contre ces raccourcis cognitifs. Ainsi, le festival colombien de la confraternité Amazonienne s’est imposé depuis 1987 et se déroule chaque année au mois de juillet dans la ville de Leticia, au cœur du département Amazonas. Il met à l’honneur les traditions ethnoculturelles indigènes (compétitions sportives culturelles, gastronomie, danses folkloriques, musique…) et offre une tribune de choix à la nation et aux pays participants du bassin amazonien. Cinq jours de festivités promeuvent des messages de fraternité interculturelle entre le Brésil, l’Équateur, la Bolivie, le Pérou et la Colombie. Plusieurs artistes, leaders d’opinion, militants associatifs de la communauté huitoto y interviennent régulièrement avec pour objectif principal de se représenter en tant que sujet amérindien sans verser dans les stéréotypes, d’abandonner les idées reçues autour du folklore indigène et de découvrir par une expérience interculturelle l’Amazone et ses multiples facettes. Cet article propose donc par une approche netnographique d’analyser la façon dont ces membres de la communauté huitoto utilisent le web pour valoriser leur culture indigène. Il s’agit ici de comprendre comment la technologie est employée au service du changement socio-culturel (Ceballos, 2013)9. Pour mener notre analyse, nous nous basons tout d’abord sur des entretiens semi-directifs menés auprès de membres influents de la communauté ayant participé au festival de la confraternité Amazonienne, conjugués à des observations de réseaux sociaux (Facebook, Twitter, etc.), de plates-formes de partage (Mashpedia, Youtube, bibliothèques virtuelles, etc.) et de plates-formes communautaires (Cultura Viva Comunitaria, etc.). L’approche que nous préconisons trouve son ancrage au cœur d’un cadrage théorique mobilisé autour de la médiation de l’art sur Internet et de l’esthétique de la communication. Notre objectif vise ainsi dans cette contribution à nous appuyer essentiellement sur trois études de cas pour éclairer les questions essentielles suivantes : quel rôle jouent les acteurs-clés de la communauté huitoto dans la déconstruction des processus de stéréotypisation qui s’attachent à l’image de la culture et du folklore indigène ? Quels ressorts et dispositifs communicationnels mobilisent-ils ? Comment organisent-ils un « artivisme médiatisé » sur la toile, pour faire prendre conscience de problèmes culturels, sociétaux, économiques et politiques de la communauté huitoto à travers la création artistique ?

Des processus de stéréotypisation indigène à la discrimination

  • 10 Dane, Censo Nacional de Población, 2005, URL http://www.dane.gov.com consulté le 13 décembre 2015.
  • 11 Pageaux Daniel-Henri, Littératures et cultures en dialogue, Paris, Editions L'Harmattan, 2007, 338  (...)
  • 12 Camilleri Carmel, L’image dans la cohabitation de groupes étrangers en relation inégalitaire, Cahie (...)
  • 13 Enquête lancée le 26 novembre 2015, à partir de Cultura Viva Comunitaria, Twitter et Facebook, sur (...)

2La colonisation a marqué durablement les représentations collectives faites des indigènes conduisant la population dominante à continuer encore aujourd’hui à stéréotyper les autochtones dans l’espace social, voire à les occulter des priorités ou des lignes d’action de l’agenda politique. Alors que la Colombie ne compte pas moins de 1 378 884 indigènes10, soit l’équivalent de 3,4 % de la population nationale, il s’avère que l’image véhiculée des amérindiens, ce que Daniel-Henri Pageaux11 désignait sous le terme de « fantasmes » que l’on va transposer sur eux, sur le rôle et les fonctions qu’on leur attribue, sur l’imaginaire qu’ils suscitent, n’échappe malheureusement pas aux amalgames. « Quand un groupe cohabite avec un autre, il est plus exact et plus opérationnel d’affirmer qu’il cohabite avec l’image qu’il s’en fait »12. Aussi, dans une approche exploratoire, nous avons souhaité dans notre travail scientifique commencer par identifier les images attachées aux communautés amérindiennes en Colombie et comprendre quels étaient les processus de stéréotypisation faits à l’encontre des indigènes. Comment étaient-ils définis par la population dominante en Colombie alors même Anonyme2017-01-16T16:12:00Anonymequ’ils n’avaient pas forcément été en contact avec eux  ? Pour ce faire, nous avons lancé une enquête sur des plates-formes communautaires (CVC) et réseaux sociaux numériques de contact les plus populaires en terme de fréquentation et d’utilisateurs actifs (Twitter, Facebook13). Ils nous ont permis, grâce à de nombreux retours, de faire émerger une typologie de ces représentations. Avant d’en proposer une lecture, il est intéressant de noter dans nos résultats que l’image associée à l’amérindianité est toute aussi riche que controversée. En effet, si nous nous attachons dans un premier temps à analyser les représentations positives qui ont été véhiculées, la dimension culturelle et artistique s’est majoritairement imposée (26 %) dans les propos tenus par les sondés, devant celle de la spiritualité (13 %) ou encore de l’harmonie avec la nature (4 %). Nous n’exposerons ici que la toute première dans laquelle il est d’abord fait état de l’héritage en matière d’artisanat traditionnel qui est aujourd’hui adopté au quotidien par chacun : « c’est un objet tellement traditionnel et moderne à la fois, qu’il a su traverser les années. Pour preuve mon grand-père et mon père en avaient déjà un, avant moi ». Sont ainsi mentionnés les accessoires vestimentaires tels que « les mochilas wayuu » ou « arhuacas », « les créations en molas », « les sombreros vueltiao ». Il est également évoqué des techniques ancestrales telles que « le tissage de Waleker », « les paniers en werregue », « les bijoux en cana flecha », ou encore l’incontournable « chinchorro, qui prône toujours dans l’endroit le plus frais d’une maison pour les siestes de l’après-midi ». La dimension culturelle et artistique est également mentionnée par une mise en valeur ornementale du corps. Ainsi les « peintures » et « tatouages » reviennent régulièrement dans les propos tenus sur les amérindiens : « je ne sais pas pourquoi mais je me figure qu’un indigène doit forcément avoir des peintures sur le corps ou des tatouages ». « Les tatouages indigènes ont été une source d’inspiration dans mon travail artistique ». « C’est dommage que l’on ne puisse par arborer autant de peintures sur le corps aujourd’hui ». « En regardant les tatouages d’un indien, on peut facilement s’apercevoir à quel point il est courageux et important dans la communauté à laquelle il appartient ». Enfin, il est clairement établi dans cette dimension culturelle un rapport à la pratique artistique au travers de la musique. En effet, à tort ou à raison, plusieurs styles musicaux leurs sont rattachés tels que « le mapalé », « la cumbia », ou encore « le bambuco » ainsi que des instruments traditionnels tels que « la gaita », « le cascabel », « la citara » ou « les maracas ». « Si je ne me trompe pas, je crois que les indiens tukanos utilisent de nombreux instruments de musique, chacun alloué à un moment de la journée, à un lieu ou à un certain style ». « Il me semble que dans chaque cérémonie, les instruments représentent un animal ». « La musique indigène se retrouve de plein de manières différentes dans les morceaux qu’on écoute aujourd’hui ».

  • 14 Tajfel Henri, La catégorisation sociale, in Moscovici Serge, Introduction à la psychologie sociale, (...)

3En revanche, cette enquête a également mis en exergue des raccourcis de pensée quant aux indigènes et fait état de processus de stéréotypisation forts, voire de préjugés négatifs (57 %) à leur encontre. Tout d’abord plusieurs expressions en lien avec les indigènes sont profondément ancrées dans la culture populaire et prolifèrent dans les propos des sondés. Elles identifient pour la plupart des traits négatifs qui leur sont propres : « beaucoup de caciques et peu d’indiens », « indien qui a mangé, indien qui part », « avoir le caractère d’un indien », « ne sois pas un indien »… Outre ces figures métaphoriques ou métonymiques, les propos des sondés dénotent également des contenus plus explicites voire véhéments dans lesquels sont d’abord reprochés dans l’attitude des amérindiens de « ne pas se comporter de manière appropriée », « adaptée » ou encore « convenable ». Ces commentaires seraient en partie dus à des problèmes d’alcoolisme récurrents « pour s’hydrater, ils ne connaissent que la chicha » mais également de violences régulières « c’est connu qu’à chaque fin de soirée trop arrosée, ils en viennent aux mains » « ils ont un caractère violent qui se révèle avec l’alcool » ou encore de suicide « leur taux de suicide est beaucoup plus élevé que dans les grandes villes ». « Il suffit de regarder les faits divers des journaux pour constater les dégâts ». Ce point de vue fait écho au postulat de Tajfel14 qui développe l’idée que nous recherchons l’information qui conforte nos croyances et que nous évitons au contraire les faits qui pourraient contredire nos idées reçues. Il démontre par exemple que si quelqu’un est convaincu qu’un groupe d’étrangers est violent ou dangereux, il retiendra de préférence les faits qui vont dans le sens de ses croyances et délaissera toute information en relation avec des délits commis par des individus d’autres origines. Cependant, il est également intéressant de noter dans cette enquête que même si les personnes sondées peuvent véhiculer des préjugés contre les indigènesAnonyme2017-01-16T16:12:00Anonyme, il leur apparaît impossible d’agir en conformité avec leurs sentiments négatifs parce que de tels comportements discriminatoires leur apparaissent comme socialement impensables, inacceptables voire répréhensibles. « Tous ces problèmes sont le résultat d’une assimilation forcée. Ils ne sont pas vraiment responsables ». « Nous aussi on a une part de responsabilité dans ce qui leur arrive ». « Entre avoir une idée de ce qu’ils sont et les condamner pour ce qu’ils font, ce sont deux mondes différents ». « J’aurais bien du mal à vivre dans les mêmes conditions qu’eux, je trouve normal qu’à un moment donné ils craquent ».

  • 15 Moscovici Serge, La psychanalyse, son image, son public, Paris, Presses Universitaires de France, 1 (...)

4Enfin, un dernier point a tout particulièrement attiré notre attention dans cette enquête et relève d’une théorie scientifique défendue par de nombreux auteurs. En effet, il est revenu à plusieurs reprises dans les représentations collectives partagées sur les indigènes colombiens, des propos faisant état non pas d’une résistance à la différence qui éloigne la culture dominante colombienne de la culture amérindienne mais plutôt d’une réaction vive aux similitudes qui les rapprochent. « Nous sommes pareils et pour autant nous ne réagissons pas forcément de la même manière ». « C’est dans les détails que l’on se différencie d’eux ». « Y a pas grand-chose qui nous sépare ». « Des fois, je me dis qu’on est pareil qu’eux. On parle la même langue, on s’habille pareil, on mange comme eux. Et puis il suffit d’une situation banale pour se rendre compte qu’on a plus grand chose en commun ». Moscovici a justement questionné scientifiquement la différence de traitement dans son ouvrage Le ressentiment et a longuement travaillé cette thématique de l’attribution au rejet de la différence culturelle. Il écrit ainsi : « on acquiert la conviction que le racisme est au contraire un problème de similitude. Oui, dans l’ensemble, c’est chez celui qui a un profond commun avec moi, qui devrait être en accord et partager ses croyances avec moi, que les moindres écarts me blessent. Ils me paraissent plus graves qu’ils ne le sont en réalité, car je les exagère et leur donne de l’importance. Je me sens trahi. D’où une réaction beaucoup plus violente. Alors que chez quelqu’un de vraiment différent et dont tout me sépare, je ne ferais probablement pas attention à des écarts beaucoup plus marqués »15. Finalement, ce ne serait pas tant les différences que met en exergue la culture amérindienne qui ont du mal à être supportées par la culture dominante colombienne, mais bien les similitudes et les liens qui unissent ces deux populations. Il s’agit dans ce contexte de fabriquer de la dissemblance dans un champ qui est en fait homogène.

De la marginalisation indigène à l’affirmation ethnique huitoto

  • 16 Berkhofer Robert, The White Man’s Indian : image of the American Indian from Columbus to the presen (...)

5« What began as reality for the Europeans ended as image and stereotype for Whites, and what began as an image alien to Native Americans became a reality for them »16. C’est dans ce contexte si particulier, profondément imprégné par la colonisation, que de nouvelles formes de résistances collectives ont émergé dans les années 90 en Amérique du Sud. Par exemple en Colombie, la campagne « 500 ans de résistance indigène, noire et populaire » protestant contre le cinquième centenaire de la découverte de l’Amérique a permis d’asseoir la lutte territoriale dans un mouvement international des peuples autochtones. Plusieurs communautés ont pu alors bénéficier de retour d’expériences pour se structurer dans le but de créer une mobilisation de grande ampleur et de politiser leurs revendications contre les économies de marché et les incohérences d’un libéralisme exacerbé porté par les entreprises étrangères. C’est avec ferveur qu’une lutte s’est engagée pour la restitution des terres indigènes, pour la nationalisation de certains secteurs tels que l’exploitation des ressources minières et gazières mais également pour la réduction des inégalités sociales grâce à la mise en place de programmes d’envergure dans les domaines de la santé et de l’éducation. De nouvelles formes de démocraties participatives ont commencé à s’établir et s’organiser. Forts de ces premières victoires économiques, les mouvements populaires se sont également saisis de revendications identitaires pour la reconnaissance des indigènes en tant que population originelle et faire en sorte que l’intégration à la nation de ces communautés amérindiennes se fasse dans le respect des différences culturelles et dans le même temps soit garante d’un communautarisme fondé sur l’ethnicité (langues, coutumes, etc.).

6Pour faire écho à notre enquête sur les représentations collectives des indigènes colombiens, et tout particulièrement la dimension culturelle et artistique majoritairement soulignée par les sondés, nous avons fait le choix de nous intéresser dans notre article aux initiatives menées par les indigènes dans ce domaine pour promouvoir des dynamiques de transformation sociale et symbolique sur le territoire national. Les différentes requêtes menées en ce sens ont permis d’identifier rapidement le festival phare de la confraternité Amazonienne, qui se déroule chaque année dans la ville de Leticia, au cœur du département Amazonas. Depuis quasiment trente ans, cette manifestation met à l’honneur les traditions ethnoculturelles indigènes des pays du bassin amazonien (le Brésil, l’Équateur, la Bolivie, le Pérou et la Colombie sont concernés par cette zone géographique). Lors de nos entretiens exploratoires, nous avons pu rentrer en contact avec les organisateurs de ce festival qui nous ont orientés dans nos recherches vers la communauté huitoto. En effet, qu’il s’agisse de leurs artistes, de leurs leaders d’opinion ou encore de leurs militants associatifs, ils se sont investis avec beaucoup d’ardeur et participent de ce mouvement qui vise à déconstruire les stéréotypes existants autour du folklore indigène et à agir ainsi directement sur les préjugés liés à l’amérindianité. Nous avons retenu trois projets artistiques, qui se sont distingués lors du festival par le rayonnement qu’ils ont eu tant au national qu’à l’international : « Liberando la palabra » de Luz Mery Narváez Remui, « Récits d'Amazonie » de Brus Rubio Churay et « Nuestra raza » de Diana Carolina Rojas Gutierrez. Bien que chacun poursuive des positionnements ou stratégies de déploiement distincts, il n’en demeure pas moins qu’ils s’inscrivent dans un objectif commun : opérer un changement socio-culturel par le biais des nouvelles technologies de l’information et de la communication.

  • 17 Hache Alexandra, Le mouvement altermondialiste, versus les technologies de l’information et de la c (...)
  • 18 L’expression de « tactical media » a été utilisée dès 1994 par Geert LOVINK et David GARCIA, dans l (...)
  • 19 Greene Rachel, L’art internet, Paris, Édition Thames & Hudson, 2004, p 120
  • 20 Hennion Antoine, Public de l’œuvre, œuvre du public ?, Revue de l’IRCAM, n° 1, mai 2005, pp. 64-68.

7En effet, ces trois projets partagent la vision du pouvoir transformateur d’Internet et développent un rapport utilitariste aux nouvelles technologies qu’ils cherchent à instrumentaliser, voire parfois à détourner. En effet, les pratiques sociales collectives permettent une meilleure visibilité et de fait une réappropriation de l’espace public : « les mouvements sociaux se différencient des luttes et résistances dans le sens où ils jouent le jeu de la pratique collective, via des chemins rendant possible une participation de tous ceux qui le désirent, au développement d’un désir concret de transformation sociale »17. C’est en ce sens que le média internet devient tactique18 et permet aux indigènes de devenir des « sujets et non plus simplement [des] objets de la modernité »19. Ainsi, donnant naissance à une nouvelle forme de narration sur Internet, les formes artistiques qu’ils valorisent ne se cantonnent plus à une simple exposition passive mais investissent au contraire une relation très active à l’internaute, qu’ils peuvent d’autant plus sensibiliser à leurs préoccupations identitaires et confronter aux difficultés culturelles, sociétales, économiques et politiques qu’ils rencontrent dans leur quotidien : c’est à dire faire de « l’artivisme médiatisé ». Cette nouvelle relation communicationnelle, esthétique et symbolique à la fois, prend en considération le spectateur dans sa globalité, agit sur lui et regarde également la façon dont il peut agir par lui. Il implique une remise en cause des modes de médiation artistiques classiques car il escompte une réaction ou une participation de ce « spect-acteur », ce que Hennion souligne par un processus « d’effet-retour »20. Une interaction est enclenchée et bouscule les concepts habituels de proximité. Une nouvelle signification ordonnancée émerge non plus autour d’une dimension spatiale, mais bien autour d’une construction avant tout sociale. Le processus communicationnel s’impose où la pratique artistique devient inter-créative.

Trois approches stratégiques de l’affirmation identitaire huitoto sur les réseaux sociaux

  • 21 Cefai Daniel, Pourquoi se mobilise t-on ? Les théories de l’action collective, Paris, La Découverte (...)

8Les trois projets artistiques que nous avons retenus pour notre terrain d’étude entretiennent tous un rapport utilitariste au média Internet qui joue un rôle majeur dans les stratégies d’affirmation identitaire des huitoto : ce que Céfaï définissait par « un rôle clé dans [la] distribution d'identités sociales, dans cette assignation de rôles, de prédicats, d'intentions et de stratégies, dans cette qualification de situations où chacun trouve des motifs d'approbation […] de justification »21. Chacun d’entre eux a sciemment choisi d’optimiser l’efficacité et l’agilité de leurs démarches en s’appuyant sur la toile et les réseaux sociaux. Cependant, ils présentent trois approches stratégiques de valorisation de la communauté huitoto différentes qu’il convient ici de décliner.

Une publicisation de l’expérience indigène par une structure externe : le projet « Liberando la palabra »

  • 22 Dematteo Lynda, L'idiotie en politique : Subversion et néo-populisme en Italie, Paris, Les éditions (...)
  • 23 Entretien téléphonique avec Luz Mery Narváez Remui, en date du 16 janvier 2016.
  • 24 De La Renaudie Virginie, Ronsmans Magali, Communication et développement durable : Pour des pratiqu (...)

9Soutenu par la structure WWF (World Wide Fund For Nature), « Liberando la palabra » est un projet qui s’attache à renforcer l’identité culturelle huitoto par une reconnaissance des droits des indigènes. Il a été porté par Luz Mery Narváez Remui qui, face à une certaine ignorance collective des indigènes et ce malgré une législation en leur faveur, souhaitait mobiliser les membres de sa communauté huitoto, pour enclencher un mouvement citoyen. La démarche visait à instaurer des mécanismes de participation, de négociation et de résolution de conflits avec les autorités locales pour une meilleure prise en compte des droits huitoto. Ne souhaitant pas freiner la prise de parole et permettre au contraire une communication plus large, ce projet encourageait les participants à s’exprimer aussi en huitoto, langue qui leur est le plus proche émotionnellement ou qu’ils maîtrisent le mieux. Ainsi, les indigènes pouvaient exercer leurs droits mais également leurs devoirs dans des conditions respectueuses de leur culture et de leurs modes d’expression quotidiens. « L’usage du dialecte est étroitement lié au culte de l’entre-soi communautaire. [C’est] une forme d’autodéfense »22. Il est à noter que la particularité communicationnelle de ce projet est qu’il s’appuie sur un partenariat assumé avec WWF, lui permettant ainsi de bénéficier d’une visibilité sur les réseaux sociaux stratégiquement construite, structurée, évaluée et pilotée dans le cadre d’une véritable politique organisationnelle. « La communication au travers de WWF relève d’une stratégie qui a été réfléchie en amont. Elle assure une cohérence des messages sur internet et donne à voir le projet comme jamais nous aurions pu le faire seuls. WWF est un gage de qualité pour notre cause »23. La notoriété de la structure assure la publicisation de l’expérience combattante des indigènes mise en place au travers du projet et œuvre favorablement pour sa lisibilité et visibilité sur la toile. « Une communication stratégique permettra à la participation de « prendre », de faire sens socialement et donc de laisser un impact dans la réalité »24. Grâce à ce partenariat, la structure sensibilise et informe l’opinion publique sur les indigènes, elle maintient un lien privilégié avec les rédactions et les journalistes, elle offre l’opportunité au grand public d’être des relais d’opinion. De plus, elle permet d’intégrer les nouvelles tendances de communication et met en place des outils plus interactifs (interviews, photos, vidéos, infographie, pétitions en ligne, Facebook, Twitter, etc.). La communication du projet huitoto s’en remet intégralement aux compétences et à l’expérience de l’organisation qui assume l’entièreté de la stratégie.

Une communication huitoto dépendante du teasing : le projet « Nuestra raza »

  • 25 Entretien téléphonique avec Diana Carolina Rojas Gutierrez, en date du 16 décembre 2015.
  • 26 Cefai Daniel, Pourquoi se mobilise t-on ? Les théories de l’action collective, Paris, La Découverte (...)
  • 27 Babkine Anthony, Hamdi Mounira, Bad buzz : Gérer une crise sur les médiaux sociaux, Paris, Editions (...)
  • 28 Ibid.
  • 29 Ibid.

10Le projet « Nuestra raza » s’attache à promouvoir les danses folkloriques indigènes, notamment huitoto. Le spectacle est accompagné de chants et use parfois d’un jeu de comédie pour raconter l’histoire des origines amérindiennes. Les costumes participent de cette narration et sont avant tout traditionnels. Rencontrant une certaine notoriété dans le pays aujourd’hui, la compagnie se revendique activiste pour la cause indigène et cherche à œuvrer pour une meilleure reconnaissance de la culture par les pratiques artistiques. C’est dans ce contexte que la directrice Diana Carolina Rojas Gutierrez, membre de la communauté huitoto, a délibérément choisi de consacrer l’essentiel de sa communication sur les réseaux sociaux. Elle y voit de « nouvelles formes de dynamiques de sensibilisation et de mobilisation du grand public »25. Sa démarche a particulièrement retenu notre attention dans la mesure où dès nos premiers échanges, elle reconnaît que ses projets suscitent beaucoup d’engouement auprès des internautes, mais dans le même temps, elle admet que les attentes du public ne sont pas les mêmes en fonctions des outils en ligne qu’elle utilise (Facebook, Twitter, Instagram). Elle convient d’échanges de grande spontanéité ce que Céfaï désignait par : « des actions collectives comme des phénomènes fluides, transitoires et spontanés »26. Mais il s’agit là d’un dialogue amorcé auquel elle prête une attention toute particulière sur la forme car elle a bien conscience qu’il peut rapidement lui échapper. « Les médias sociaux offrent pour la première fois aux individus la possibilité de répondre publiquement et ouvertement […] et ainsi de bouleverser la communication […] Cette mutation provoque un impact irrémédiable sur les risques potentiels de naissance de crises et, indirectement, d’une communication de crise »27. Ainsi même si elle communique avec régularité sur le projet de la compagnie et les objectifs visés autour de la communauté huitoto, elle s’attache à chaque fois à diffuser des informations qui attisent la curiosité du grand public. « J’essaie de faire au maximum du teasing pour que mes informations suscitent des réactions »28. Le but de cette démarche vise à générer une émulation collective autour de ces prises de contact et de favoriser ainsi la création d’échanges entre internautes, ce qu’elle définit comme la mise en place d’un « nouvel espace communautaire autour de l’amérindianité »29. Même si elle ne peut influencer tous les contenus, c’est la viralité sur la toile qui assure à la directrice une visibilité de son projet et permet aux internautes de devenir à leur tour porteur du discours indigène qu’elle valorise. Elle éveille la curiosité et laisse le réseau communautaire faire le reste.

Une communication huitoto descendante et maitrisée : le projet « Récits d’Amazone »

  • 30 Entretien téléphonique avec la chargée de communication du projet, en date du 22 décembre 2015.
  • 31 Ibid.
  • 32 Lemoine Stéphanie, Ouardi Samira, Artivisme : art, action politique et résistance culturelle, Paris (...)
  • 33 Real Del Sarte Louis-Serge, Les réseaux sociaux sur Internet, Paris, Alphée, 2010, p. 125

11Le projet « Récits d’Amazonie » est un travail délicat et coloré sur l’histoire et les coutumes de la région amazonienne partagée entre le Pérou et la Colombie. L’artiste peintre Brus Rubio Churay est membre de la communauté huitoto et s’attache maintenant depuis plusieurs années à engager une réflexion sur ses origines et à mettre en valeur les rites traditionnels de son ethnie. Comme il travaille à partir de pigments naturels sur des écorces d’arbre, matériaux qu’il confectionne et prépare lui-même, il rencontre dorénavant une certaine notoriété et s’impose parmi les artistes les plus populaires du nouveau courant amazonien. Il souhaite avant tout proposer une « expérience visuelle du monde qui l’entoure et de la connaissance qu’abrite la mémoire collective huitoto »30. La difficulté première réside dans le fait d’éviter la « caricature saisie par le photographe ou l’enthnologue muni de son cahier de terrain »31. Dans cette forme d’artivisme, « il s’agit moins de dénoncer et contester ce qui dans la société semble inacceptable que de formuler des propositions positives pouvant aller jusqu’à l’exploration concrète d’utopies »32. Il devient porteur d’une identité collective et d’intérêts symboliques. Par ses peintures, il remanie les repères de sensibilité et de jugement esthétique, voire éthique. Aussi, encouragé par cette popularité naissante, l’artiste peintre ne peut faire l'économie d'une communication proactive à destination de son nouveau public. Dans l'incapacité de gérer de manière permanente la relation avec lui, il se dote progressivement de moyens humains et techniques pour déployer une communication structurée et hiérarchisée. Exposé au jugement et à l'opinion, l'artiste a intégré qu'il pouvait établir une légitimité de son travail par une construction réfléchie de sa réputation en ligne. Qu’il s’agisse de « sortir de l'anonymat, améliorer son image, partager ses passions, valoriser ses compétences, dynamiser ses projets, se constituer un carnet d'adresses et en tirer parti… Créer. Et faire partager cette création […] gérer sa réputation sur Internet [devient] indispensable. Chacun d'entre nous devient une marque avec une réputation à construire »33. Pour ce faire, il a priorisé l’image pour promouvoir son travail et multiplié sa présence sur différentes plates-formes telles que YouTube, Vimeo, Calaméo, Dailymotion afin d’insérer du contenu interactif dans ses publications et de les rendre ainsi plus attractives, même si les échanges avec son public en sont désincarnés. Il personnalise ses interventions vidéo (137 à ce jour) et fait un partage très contrôlé et raisonné de ses œuvres. Sa communication se veut volontariste mais avant tout maitrisée dans une relation descendante.

  • 34 Lemoine Stéphanie, Ouardi Samira, Artivisme : art, action politique et résistance culturelle, Paris (...)

12En conclusion, nous pouvons avancer dans cet article qu’une nouvelle forme de militance identitaire indigène se saisit aujourd’hui en Colombie des nouvelles technologies de l’information et de la communication pour opérer un changement socio-culturel dans les représentations collectives. Ce mouvement prend corps au travers des pratiques culturelles défendues avec ardeur notamment par la communauté huitoto, au cœur du bassin amazonien. La multiplication de ces initiatives contribue à déconstruire les processus de stéréotypisation que suscite l’amérindianité en montrant de nouvelles dynamiques de transformation sociale sur les réseaux sociaux. L’organisation d’un « artivisme médiatisé » réinvente des formes inédites de partage mais également de mobilisation collective. Ces nouvelles formes créatives de résistance apparaissent plus que jamais nécessaires aujourd’hui car « nous vivons dans une société des médias, où nulle cause ne deviendra jamais populaire si elle ne fait pas la une des journaux »34.

Mccue Duncan, What it takes for aboriginal people to make the news, CBC News, 29 janvier 2014, URL : http://www.cbc.ca/​news/​aboriginal/​what-it-takes-for-aboriginal-people-to-make-the-news-1.2514466, consulté le 1er novembre 2015.

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Bibliography

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Notes

1 Mccue Duncan, What it takes for aboriginal people to make the news, CBC News, 29 janvier 2014, URL : http://www.cbc.ca/news/aboriginal/what-it-takes-for-aboriginal-people-to-make-the-news-1.2514466, consulté le 1er novembre 2015.

2 Ceballos Florencio, Echapper aux clichés. Pour une compréhension éclairée des médias sociaux, in NAJAR Sihem, Les réseaux sociaux sur Internet à l'heure des transitions démocratiques, Karthala Éditions, 2013, 492 pages.

3 Mccue Duncan, What it takes for aboriginal people to make the news, CBC News, 29 Enero del 2014, URL : http://www.cbc.ca/news/aboriginal/what-it-takes-for-aboriginal-people-to-make-the-news-1.2514466, consultado el 1o de Noviembre del 2015.

4 Todorov Tzvetan, La Conquête de l'Amérique : La Question de l'autre, Paris, Seuil, 1991, 360 pages.

5 Thérien Gilles, Figures de l’Indien, Montréal, Éditions Typo, collection Histoire, 1996, 394 pages.

6 Simard Jean-Jacques, La réduction : l’Autochtone inventé et les Amérindiens aujourd’hui, Québec, Éditions du Septentrion, 2004, 430 pages.

7 Herzfeld Michael, La pratique des stéréotypes, L’Homme, volume 32, numéro 121, pp. 67-77.

8 Mccue Duncan, What it takes for aboriginal people to make the news, CBC News, 29 janvier 2014, URL : http://www.cbc.ca/news/aboriginal/what-it-takes-for-aboriginal-people-to-make-the-news-1.2514466, consulté le 1er novembre 2015.

9 Ceballos Florencio, Echapper aux clichés. Pour une compréhension éclairée des médias sociaux, in NAJAR Sihem, Les réseaux sociaux sur Internet à l'heure des transitions démocratiques, Karthala Éditions, 2013, 492 pages.

10 Dane, Censo Nacional de Población, 2005, URL http://www.dane.gov.com consulté le 13 décembre 2015.

11 Pageaux Daniel-Henri, Littératures et cultures en dialogue, Paris, Editions L'Harmattan, 2007, 338 pages.

12 Camilleri Carmel, L’image dans la cohabitation de groupes étrangers en relation inégalitaire, Cahiers internationaux de Sociologie, Vol. LIX, Paris, 1975, p 239.

13 Enquête lancée le 26 novembre 2015, à partir de Cultura Viva Comunitaria, Twitter et Facebook, sur la base de deux simples questions : « Quelles traces l’indigène a t-il laissé dans la société contemporaine colombienne ? Que vous évoque t-il aujourd’hui ? (quelles images, représentations, expressions, clichés …) » - 243 personnes ont été directement sollicitées pour un retour de 157 réponses, soit 64% de notre échantillonnage.

14 Tajfel Henri, La catégorisation sociale, in Moscovici Serge, Introduction à la psychologie sociale, Paris, Larousse, 1972.

15 Moscovici Serge, La psychanalyse, son image, son public, Paris, Presses Universitaires de France, 1961.

16 Berkhofer Robert, The White Man’s Indian : image of the American Indian from Columbus to the present, New York, Alfred A. Knopf, 1978, p.195.

17 Hache Alexandra, Le mouvement altermondialiste, versus les technologies de l’information et de la communication : Usages, pratiques et valeurs de l’activisme contemporain, Thèse de doctorat en Economie Sociale, Université Toulouse 2 Le Mirail, Décembre 2006, p 47.

18 L’expression de « tactical media » a été utilisée dès 1994 par Geert LOVINK et David GARCIA, dans l’article The ABC of tactical media, URL : http://subsol.c3.hu/subsol_2/contributors2/garcia-lovinktext.html

19 Greene Rachel, L’art internet, Paris, Édition Thames & Hudson, 2004, p 120

20 Hennion Antoine, Public de l’œuvre, œuvre du public ?, Revue de l’IRCAM, n° 1, mai 2005, pp. 64-68.

21 Cefai Daniel, Pourquoi se mobilise t-on ? Les théories de l’action collective, Paris, La Découverte, 2007, p. 173.

22 Dematteo Lynda, L'idiotie en politique : Subversion et néo-populisme en Italie, Paris, Les éditions de la MSH, 2007, p. 119.

23 Entretien téléphonique avec Luz Mery Narváez Remui, en date du 16 janvier 2016.

24 De La Renaudie Virginie, Ronsmans Magali, Communication et développement durable : Pour des pratiques plus responsables, Paris, Primento, 2015.

25 Entretien téléphonique avec Diana Carolina Rojas Gutierrez, en date du 16 décembre 2015.

26 Cefai Daniel, Pourquoi se mobilise t-on ? Les théories de l’action collective, Paris, La Découverte, 2007, p.184.

27 Babkine Anthony, Hamdi Mounira, Bad buzz : Gérer une crise sur les médiaux sociaux, Paris, Editions Eyrolles, 2013, p. 57.

28 Ibid.

29 Ibid.

30 Entretien téléphonique avec la chargée de communication du projet, en date du 22 décembre 2015.

31 Ibid.

32 Lemoine Stéphanie, Ouardi Samira, Artivisme : art, action politique et résistance culturelle, Paris, Alternatives, 2010, p. 25

33 Real Del Sarte Louis-Serge, Les réseaux sociaux sur Internet, Paris, Alphée, 2010, p. 125

34 Lemoine Stéphanie, Ouardi Samira, Artivisme : art, action politique et résistance culturelle, Paris, Alternatives, 2010, p. 50

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References

Electronic reference

Oscar Motta Ramirez and Marlène Dulaurans, « L’artivisme indigène : nouvelles pratiques du web », Revue française des sciences de l’information et de la communication [Online], 10 | 2017, Online since 01 January 2017, connection on 21 September 2017. URL : http://rfsic.revues.org/2792 ; DOI : 10.4000/rfsic.2792

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About the authors

Oscar Motta Ramirez

Oscar Motta est doctorant en Histoire de l’art auprès de l’université de Pau et des Pays de l’Adour. Rattaché au laboratoire ITEM (Identités, Territoires, Expressions, Mobilités, - EA 3002), sous la direction du Professeur Sabine Forero-Mendoza, il articule ses travaux de recherche autour de plusieurs axes de travail : les processus de création au travers des pratiques artistiques et culturelles, l’artivisme, la médiation culturelle, les territoires et liens sociaux ainsi que les nouveaux publics. Courriel : marlenedulaurans@hotmail.com

Marlène Dulaurans

Marlène Dulaurans est maître de conférences en Sciences de l’Information et de la Communication, auprès de l’université Bordeaux Montaigne. Rattachée au laboratoire du MICA (Médiation, Information, Communication, Art – EA 4426) dans l’axe Communication, Organisations & Sociétés, ses travaux se concentrent principalement sur l’étude des nouveaux impératifs que rencontrent les organisations lorsqu’elles communiquent dans un contexte de globalisation et de développement des technologies numériques. Elle est particulièrement intéressée par les médias et réseaux sociaux, les pratiques émergentes et les nouvelles formes d'expression citoyenne sur le net. Courriel : oscarmotta@hotmail.com

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