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Dossier
1- Des usages aux usagers : reconfigurations épistémologiques des recherches en SIC sur l'information numérique

Des fondements matérialistes de la critique

Fabien Granjon

Résumés

Ce sixième numéro de la Revue Française des Sciences de l’Information et de la Communication s’est donné pour objectif de dresser « un bilan des recherches actuelles sur les usages et usagers », bilan dans le cadre duquel Patrick-Yves Badillo et Nicolas Pelissier ont considéré qu’il serait des plus utiles d’offrir une place à une réflexion sur les approches critiques traversant les études d’usages. Sollicité initialement pour dresser une cartographie du domaine, sous l’angle des modèles critiques d’analyse que l’on y rencontre en certains de ces territoires, il nous est toutefois apparu plus judicieux de proposer une contribution qui s’attacherait, non pas à établir un nouvel état de l’art fut-il plus complet et mis à jour, mais à exposer plus en détail les attendus des approches dites critiques, par-delà les ajustements pratiques auxquels ces dernières s’adonnent quand elles traitent des usages sociaux des médias numériques. Il s’agit donc d’exposer les principaux appuis épistémologiques que mobilisent les perspectives en sciences sociales qui se réclament de la critique, et ce, quelle que soit la discipline concernée (sociologie, histoire, SIC, etc.) et quels que soient les objets de recherche dont celles-ci se saisissent.

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Texte intégral

  • 1 Nous tenons à remercier Julie Denouël, Haud Guéguen et Christophe Magis pour leurs commentaires por (...)
  • 2 Le repérage des approches critiques dans le domaine des usages des TIC est aujourd’hui largement ef (...)
  • 3 Cf. Éric George, Fabien Granjon (sous la dir.), Critique, sciences sociales et communication, Paris (...)
  • 4 Fabien Granjon (sous la dir.), De quoi la critique est-elle le nom ?, Paris, Mare & Martin, 2013.

1Ce sixième numéro de la Revue Française des Sciences de l’Information et de la Communication s’est donné pour objectif de dresser « un bilan des recherches actuelles sur les usages et usagers », bilan dans le cadre duquel Patrick-Yves Badillo et Nicolas Pelissier ont considéré qu’il serait utile d’offrir une place aux approches critiques1. Sollicité initialement pour dresser une cartographie de ces modèles critiques d’analyse, il nous a semblé toutefois plus judicieux de proposer une contribution qui s’attacherait, non pas à établir un nouvel état de l’art, fut-il complet et mis à jour2, mais à exposer plus en détail les attendus des approches critiques, par-delà les ajustements pratiques qu’elles opèrent quand elles abordent les usages sociaux des médias et technologies numériques. Pourquoi ce déplacement s’avère-t-il, selon nous, nécessaire ? Parce que si le label « critique » tend aujourd’hui à se développer au sein des sciences de l’information et de la communication3 et des études d’usage, les principaux appuis épistémologiques qui sont censés en constituer la matrice sont rarement explicités. En infléchissant la commande qui nous a été passée, nous souhaiterions donc pallier pour partie ce manque et ainsi tenter de rendre plus claire la structure épistémique de la critique (si tant est que l’on puisse utiliser le singulier)4. L’objectif n’est pas, ici, de topographier précisément la variété des territoires critiques susceptibles d’être mobilisés pour penser les usages (Cultural Studies, Théorie critique, sociologie de la domination, théories féministes, etc.), mais d’insister sur quelques-unes de leurs caractéristiques communes qui les rendent précisément critiques et les positionnent, la plupart du temps, comme légataires plus ou moins reconnus et assumés du matérialisme historique. Notre proposition est en cela contrapuntique à la thématique du dossier, mais devrait, pensons-nous, participer de manière originale à sa richesse « polyphonique ».

  • 5 Michael Löwy, Les aventures de Karl Marx contre le baron de Münchausen. Introduction à une sociolog (...)

2À l’évidence, nous ne pourrons aborder que par trop rapidement un nombre restreint des éléments constituant le principium critique. Néanmoins, cela nous permettra d’en identifier les principales lignes de force et de souligner la richesse des travaux critico-matérialistes de penseurs qui ne sont, aujourd’hui, que fort peu mobilisés, voire ignorés par les sciences de l’information et de la communication, tout comme, plus généralement, par les sciences sociales. Cette insistance sur les caractéristiques communes des différents territoires du continent critique ne saurait par ailleurs faire oublier que le passage d’un espace critique à un autre suppose de traverser des frontières parfois bien gardées, fondées sur des divergences politiques, axiologiques et épistémologiques notoires. Les différentes « régions » critiques admettent en effet des dissemblances importantes, notamment s’agissant des éléments que nous porterons, infra, à l’attention des lecteurs (historicité, engagement, etc.). Ces contradictions sont au principe de débats qui participent assurément de l’heuristique critique, mais tendent également, parfois, à se traduire en d’artificiels bornages dont il nous semble indispensable d’interroger la nécessité. Penser ce qui rassemble plutôt que ce qui détourne et faire fi des « guerres de courants », sans pour autant considérer que « la » critique serait un continuum sans rugosités : telle est ici la démarche qui nous anime. Car la critique ne doit pas renoncer à trouver un « barycentre théorique » (en mouvement) permettant de penser ensemble, « dans leur interdépendance, les subalternités multiples, les histoires de domination et les traditions de résistance, souvent discordantes5 ». Relever ce défi passe selon nous par un intéressement aux attendus politiques et épistémologiques communs aux différentes traditions critiques, gageure que nous ne saurions pourtant relever dans le cadre de cet article. Aussi, nous nous contenterons de rappeler ce qui nous semble constituer le cœur des approches critiques, ce qui les « fait battre » et permet, par exemple, d’appréhender les usages sociaux des médias et des technologies numériques en rupture avec les approches positivistes, fonctionnalistes et déterministes.

Une pensée historique et sociale, génétique et structurelle

  • 6 Lucien Goldmann, Sciences humaines et philosophie, Paris, Gonthier, 1966, p. 29.
  • 7 Armand Mattelart, « De la difficulté à penser l’international au regard de l’histoire : leçons d’un (...)
  • 8 Jean-Marie Brohm, Les principes de la dialectique, Paris, Éditions de la passion, 2003, p. 62.
  • 9 Karl Marx, Friedrich Engels, La Sainte Famille, Paris, Éditons Costes, 1947, p. 98.
  • 10 Karl Marx, Friedrich Engels, La conception matérialiste de l’histoire, Montreuil-sous-bois, Éditons (...)
  • 11 Jean-Marie Brohm, op. cit., p. 252.
  • 12 Lucien Goldmann, La création culturelle dans la société moderne, Paris, Denoël/Gonthier, 1971, p. 5 (...)

3La critique considère que les phénomènes sociaux dont elle s’occupe ont une épaisseur historique qui en fonde la nature et en explique les caractères actuels (i.e. actualisés) à revers d’un présentisme qui ferait des faits des choses « naturelles », « normales », « évidentes », non processuelles, relevant d’une ontologie positiviste : « Tout fait social est un fait historique et inversement6 ». Si selon Armand Mattelart, « l’oubli de l’histoire est un trait récurrent de la construction des savoirs des sciences de l’information et de la communication7 », la critique est en revanche particulièrement attentive aux aspects « génétiques » de la réalité sociale et postule une histoire ouverte dont les chemins tortueux sont le fait du politique qui en cadre les virtualités. Aussi, « L’histoire humaine est l’histoire réelle des hommes réels. […] Les hommes font leur histoire en tant que sujets concrets, en chair et en os, même si, à son tour, l’histoire fait les hommes dans un processus ininterrompu d’actions et d’interactions8 ». Autrement dit, « L’histoire ne fait rien, elle ne livre pas de combats ! C’est au contraire l’homme réel et vivant qui fait tout cela, possède tout cela et livre tous ses combats ; ce n’est pas l’histoire qui se sert de l’homme comme moyen pour réaliser – comme si elle était une personne à part – ses fins à elle ; elle n’est que l’activité de l’homme qui poursuit ses fins à lui9 ». Comme l’écrivait Friedrich Engels à Joseph Bloch : « Nous faisons notre histoire nous-mêmes, mais tout d’abord, avec des prémisses et dans des conditions très déterminées10 ». Ce qui est en tant que réalité concrète, que celle-ci soit considérée comme relevant de l’ordre social, technique, culturel, idéologique, politique, etc., possède donc une histoire (une complexité diachronique selon les termes de Jean-Marie Brohm11) qui en a fait ce qu’il est présentement (mais aurait pu en faire quelque chose de dissemblable) et ne peut donc être pleinement saisi par la raison critique qu’à condition de prendre en compte cette historicité, ce cheminement dans les possibles actualisés : « La grande différence entre la sociologie positiviste et la sociologie dialectique [i.e. critique] consiste précisément dans le fait que la première se contente de développer une photographie aussi exacte, aussi minutieuse que possible de la société existante, alors que la seconde essaie de dégager dans la société qu’elle étudie la conscience possible, les tendances virtuelles qui sont en train de se développer et qui sont orientées vers son dépassement12 ». La prise en compte de l’histoire se présente ainsi comme le meilleur moyen de s’opposer :

  • 13 Champ libre aux sciences sociales, Manifeste. La connaissance libère, Bellecombe-en-Bauges/Paris, É (...)

« À la vision fataliste de l’évolution des sociétés en restituant la genèse des faits sociaux. [Les sciences sociales critiques] dénaturalisent les pratiques et les représentations en exhumant l’histoire – notamment des relations – dont elles sont les produits. Elles fourmillent de ressources pour s’émanciper des cadres traditionnels, trop vite appréhendés comme cadres “naturels” et par là inamovibles. Mais elles vont au-delà : en proposant un autre angle d’appréhension des réalités sociales, elles offrent aussi un autre horizon des possibles et déconstruisent les “problèmes” communément admis comme tels13 ».

  • 14 György Lukács, Histoire et conscience de classe, Paris, Éditions de Minuit, 1960, p. 71.
  • 15 Karel Kosik, op. cit., pp. 34 et 7.

4La critique pose ainsi que toute réalité sociale est le fait d’un processus historico-social qui n’a rien d’une fatalité et dont la nécessaire dénaturalisation induit « la dissolution de toutes les objectivités réifiées de la vie économique et sociale en des relations interhumaines14 ». Karel Kosik évoque pour sa part « la destruction du pseudo-concret, c’est-à-dire de l’objectivité fétichiste et illusoire du phénomène, et la connaissance de son objectivité authentique ». La critique vise d’abord à détruire la « prétendue autonomie » des faits tels qu’ils se donnent à la simple observation, en établissant « leur caractère médiat [et] dérivé15 ». C’est ainsi que pour Karl Marx, le capital n’est pas une chose, mais selon la formule bien connue, « un rapport social entre personnes médiatisées par des choses », c’est-à-dire fondamentalement du politique et du social :

  • 16 György Lukács, op. cit., p. 230.

« L’histoire n’apparaît plus comme un devenir énigmatique qui s’accomplit sur l’homme et sur les choses et qui devrait être expliqué par l’intervention de puissances transcendantes ou auquel il devrait être donné un sens par relation avec des valeurs transcendantes à l’histoire. L’histoire est bien plutôt, d’une part, le produit, évidemment inconscient jusqu’ici, de l’activité des hommes eux-mêmes, d’autre part, la succession des processus dans lesquels les formes de cette activité, les relations de l’homme avec lui-même (avec la nature et avec les autres hommes) se transforment16 ».

  • 17 Lucien Goldmann, Sciences humaines et philosophie, op. cit., pp. 19 et 29.
  • 18 Brohm Jean-Marie, « Introduction », in Jakubowsky (Franz), Les superstructures idéologiques dans la (...)
  • 19 Lucien Goldmann, Marxisme et sciences humaines, Paris, Gallimard, 1970, p. 164.
  • 20 Lucien Goldmann, La création culturelle dans la société moderne, op. cit., p. 152.

5L’approche critique est donc constructiviste, « relationniste » et considère que les déterminations qui pèsent sur les existences sont des constructions sociales, précipités de rapports sociaux, humains, produits et reproduits, et qui peuvent donc être défaites. Elle fait fond sur la connaissance d’un réel historicisé, ainsi que sur l’analyse de la place et du sens de cette réalité singulière en tant qu’elle est un élément d’une réalité sociale plus vaste qui l’englobe. Les aspects historiques et sociaux sont en quelque sorte consubstantiels et participent d’une « science concrète des faits humains qui ne peut être qu’une sociologie historique ou une histoire sociologique ». Et d’ajouter : « Étudier l’histoire, c’est d’abord essayer de comprendre les actions des hommes, les mobiles qui les ont mus, les buts qu’ils poursuivaient, la signification qu’avaient, pour eux, leurs comportements et leurs actions. […] La structure réelle des faits historiques comporte cependant, en plus de leur signification consciente dans la pensée et les intentions des acteurs, une signification objective qui en diffère souvent d’une manière notable17 ». Les aspects compréhensifs qui constituent une dimension importante de la réalité concrète à laquelle sont confrontés les sujets sociaux (et de laquelle ils participent) ne peuvent être séparés des structures sociales qui les cadrent, des « connexions réelles du mouvement de la société18 », dont ils sont le produit. La conscience de la réalité est dépendante de déterminations économiques, politiques, culturelles, etc., ayant trait à la production et à la reproduction de l’ordre social, ainsi qu’éventuellement à sa contestation. Pour Lucien Goldmann, il ne fait ainsi aucun doute quant au fait « qu’aucune idée, aucun système théorique, aucun mode de pensée, n’existent de manière autonome et ne sauraient être compris de manière valable qu’en étant étroitement reliés aux conditions historiques et passagères dans lesquelles vivent les hommes qui les élaborent et les intègrent comme partie importante, mais néanmoins comme partie de leur existence réelle19 ». Aussi, la critique entend décrire, expliquer et comprendre, sans renoncer à évaluer. Il s’agit là d’un des piliers épistémiques du constructivisme critique, de la dialectique matérialiste ou de ce que Goldmann qualifie de structuralisme génétique : « Comprendre un phénomène, c’est décrire sa structure et dégager sa signification. Expliquer un phénomène, c’est expliquer sa genèse à partir d’une fonctionnalité en voie de devenir à partir d’un sujet. Et il n’y a pas de différence radicale entre la compréhension et l’explication. […] Toute recherche se situe toujours à deux niveaux : celui de la structure et celui de la fonctionnalité20 ».

Engagement, objectivité et vérité partisane

  • 21 Jean-Marie Brohm, La Tyrannie sportive. Théorie critique d’un opium du peuple, Paris, Beauchesne, 2 (...)
  • 22 Michael Löwy, op. cit., p. 182.
  • 23 Antonio Gramsci, « La philosophie de la praxis face à la réduction mécaniste du matérialisme histor (...)

6La critique, répétons-le, souligne donc l’existence d’une relation étroite entre les aspects descriptifs, analytiques, compréhensifs et normatifs de l’activité intellectuelle et dénonce, par là même, « l’illusion que le [social scientist] pourrait rester apolitique, neutre, désengagé, impartial21 », car les visions sociales du monde « façonnent de manière décisive – directe ou indirecte, consciente ou inconsciente, explicite ou implicite – le processus de connaissance de la société, constituant ainsi le problème de leur objectivité dans des termes radicalement distincts de ceux des sciences de la nature22 ». Elle insiste tout particulièrement sur ses principes de jugement normativement fondés et interroge ses orientations politiques, ainsi que ses présupposés anthropologiques dont « elle est un fragment subordonné23 ». La critique défend donc la nécessité de fonder rationnellement ses appuis normatifs, c’est-à-dire de les affirmer et de les expliciter pour qu’ils ne soient plus des implicites s’exerçant en contrebande :

  • 24 Jürgen Habermas, La technique et la science comme « idéologie », Paris, Gallimard, 1973, p. 138.

« Le terme même de “neutralité axiologique” (Wertfreiheit) n’est pas sans rappeler que les postulats qui sont liés à cette idée ne correspondent plus à la signification classique du mot théorie. Dissocier les valeurs et les faits, c’est opposer un devoir-être abstrait à l’être pur et simple. Ces valeurs sont le résidu nominaliste d’une critique qui, depuis des siècles, a fini par faire éclater cette idée exigeante de l’Étant, vers laquelle exclusivement la théorie était tournée jadis. Ce nom même de valeurs, par rapport auxquelles la science aurait à rester neutre, nous vient du néo-kantisme, et il est en contradiction avec l’ensemble de ce qui a été autrefois intentionné dans l’idée de théorie24 ».

  • 25 Michael Löwy, op. cit., p. 41.
  • 26 Terry Eagleton, Marx et la liberté, Paris, Seuil, 2000, p. 10.

7Même Max Weber, à qui l’on prête par trop facilement la paternité de la prétendue irréconciliable partition entre savant et politique, observe qu’il n’existe pas d’analyse « directement “objective” » : « Les valeurs et Gesichtspunkte (points de vue) sont pour lui déterminants à plusieurs niveaux de la recherche scientifico-sociale : 1) ils orientent le choix de l’objet de connaissance ; 2) ils conditionnent la direction de l’investigation empirique ; 3) ils déterminent ce qui est pour nous important ou sans importance, essentiel ou accessoire, significatif ou insignifiant, intéressant ou sans intérêt ; 4) ils déterminent la formation de l’appareil conceptuel utilisé ; 5) et surtout, ils fournissent la problématique (Fragestellung) de la recherche, les questions que l’on pose (ou ne pose pas) à la réalité25 ». La critique se fonde sur des choix et des prises de position indexés à une axiologie, à des valeurs, à des visions du monde qui visent l’émancipation individuelle et collective, c’est-à-dire le dégagement d’un certain ordre social que d’aucuns peuvent bien évidemment contester en sa nature et dont d’autres peuvent, plus trivialement, se désintéresser. La production idéelle (théorique) se présente par là même comme un « virtuel critique », un élément de la transformation sociale conduisant à un « actuel critique ». La critique a pour dessein de conduire à un changement pratique (cf. infra), de rendre compréhensible ce que l’on cherche à modifier et de bouleverser ce que l’on cherche à « déchiffrer ». C’est une activité théorique orientée vers l’action, une « connaissance émancipatrice » visant « à donner accès à la compréhension d’une situation individuelle ou collective qui est indispensable à la transformation de ladite situation, trait qui permet (entre autres) de qualifier cette connaissance de nouvelle compréhension de soi26 ».

  • 27 Karl Korsch, Au cœur de la conception matérialiste de l’histoire, Paris, Spartacus, 1979, p. 8.
  • 28 Lucien Goldmann, Marxisme et sciences humaines, op. cit., p. 56.
  • 29 Maximilien Rubel, « Introduction », dans Karl Marx, Sociologie critique, Paris, Payot/Rivages, 2008 (...)
  • 30 Pierre Bourdieu, Jean-Claude Passeron, La Reproduction. Éléments pour une théorie du système d’ense (...)
  • 31 « La Théorie critique a pour tâche d’exprimer ce qui en général ne l’est pas » : Max Horkheimer, Th (...)

8Contrairement aux sciences sociales « scientistes », les sciences sociales critiques n’opposent donc pas scholarship et commitment, objectivité et engagement, et considèrent qu’il s’agit là de l’idéologie professionnelle des social scientists qui se pensent « sans attaches ni racines » selon la formule de Pierre Bourdieu empruntant à Karl Mannheim. Les pensées critiques ne rejettent pas l’objectivité (le « fantôme décevant de “l’objectivité”27 »), mais elles considèrent que celle-ci relève, une fois encore, d’une construction sociale. La critique défend donc une « objectivité engagée » car « l’intervention de valeurs particulières à certains groupes sociaux dans la structure de la pensée théorique [est] à la fois générale et inévitable. Ceci dit, cela ne signifie nullement que ces sciences [humaines et sociales] ne puissent en principe atteindre à une rigueur analogue à celle des sciences de la nature, [mais] cette rigueur sera seulement différente et devra intégrer l’intervention des valorisations impossibles à éliminer28 ». L’objectivité de la critique porte donc, de facto, à conséquence politique et les vérités critiques sont constituées d’un mélange d’exigences éthiques et de données matérielles29. Dans La Reproduction, Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron affirment la chose suivante : « S’il n’est de sciences que du caché, on comprend que la sociologie [critique] ait partie liée avec les forces historiques qui a chaque époque contraignent la vérité des rapports de force à se dévoiler, ne serait-ce qu’en les forçant à se voiler toujours davantage30 ». Autrement dit, la critique a pour objectif de révéler en s’inscrivant dans un jeu de rapport de forces politiques31.

  • 32 Pierre Bourdieu, Questions de sociologie, Paris, Éditions de Minuit, 1984, p. 44.

9Ce dévoilement porte pour l’essentiel sur les rapports de domination dont l’efficacité propre réside pour beaucoup dans la méconnaissance qu’ont les sujets sociaux qui les subissent de ce que sont réellement ces rapports de domination. Et mettre en lumière ces mécanismes de domination, c’est s’y opposer ; l’une des conditions de leur efficacité tenant précisément à ce qu’ils doivent rester largement méconnus. La reproduction de l’ordre établi ne fonctionne pleinement que sous ces conditions de naturalisation des rapports de force qui n’apparaissent justement jamais aussi naturels que tant qu’on méconnaît la manière dont ils assurent leur efficacité. Contre l’illusion du savoir immédiat et l’évidence de la doxa, la critique a donc vocation à lever le voile sur la vérité des rapports sociaux qui ne se donnent jamais totalement pour ce qu’ils sont et se parent d’ornements symboliques qui les travestissent et concourent à leur mise en acceptabilité. Elle aide les sujets sociaux à dépasser leur aliénation (au sens de Marx), c’est-à-dire à recouvrer une conscience de soi permettant de se penser comme élément actif de la production et de la reproduction sociales, et donc comme étant aussi en capacité de porter d’autres orientations, de produire d’autres formes de vie que celles qui leur sont imposées. Les pensées critiques peuvent donc être considérées comme un élément à part entière d’un projet de connaissance politique, car elles donnent des moyens de compréhension des problèmes du présent, des raisons d’agir pour peser sur le réel et modifier les rapports sociaux : « C’est en élevant le degré de nécessité perçue et en donnant une meilleure connaissance des lois du monde social que la science sociale donne le plus de liberté. Tout progrès dans la connaissance de la nécessité est un progrès dans la liberté possible32 ».

  • 33 Ibid.
  • 34 Dans un autre registre, celui de la stratégie politique, Rosa Luxemburg remettra également en cause (...)

10Une illustration du fait que « ce n’est que par une attitude partisane et politiquement engagée que la théorie peut atteindre la vérité objective33 » peut être offerte par la Théorie critique, dont certaines de ses figures parmi les plus éminentes (e.g. Theodor W. Adorno) ont pu considérer, à un moment donné, que le prolétariat n’était plus le sujet historique dont le point de vue conduit au maximum de connaissance possible34. Elle entend plutôt ancrer ses appuis normatifs dans la réalité de la pratique de sujets sociaux qui ne se limitent plus alors à la classe ouvrière. Les références axiologiques ne sont pas pour autant indexées à une norme idéale issue de développements idéalistes, mais à la nécessité pratique de se saisir du monde dans lequel nous sommes compris et qui nous constitue. Il ne s’agit donc pas de disposer d’un concept positif de vérité qui préexisterait à la structure sociale analysée, mais bien d’établir, « par le bas » (et non à partir de normes de jugement transcendantes), les critères d’une « vie bonne », principe émancipateur partant de l’expérience négative des sujets sociaux et de la réalité sociale concrète qui se trouve à son principe :

  • 35 Aurélien Berlan, La fabrique des derniers hommes. Retour sur le présent avec Tönnies, Simmel et Web (...)

« En réalité, le jugement diagnostic ne procède pas, ni de fait ni de droit, en mesurant la réalité présente à l’aune d’une théorie normative préalablement constituée, dont on aurait montré qu’elle pourrait se situer au-dessus de la mêlée politique des jugements subjectifs. Il est le processus d’élaboration d’un refus immédiat vers une critique argumentée, d’un jugement sensible (celui dont on part) vers un jugement réfléchi (celui auquel on aboutit), processus dans lequel se construit aussi bien le savoir du réel que le critère du jugement : une évolution est ressentie comme négative, on essaie de la comprendre pour déterminer ce qu’il y a de pathologique en elle35 ».

  • 36 Fabien Granjon, Reconnaissance et usages d’Internet. Une sociologie critique des pratiques de l’inf (...)

11C’est, en ce cas, à partir du manque, de la souffrance, des pathologies sociales et des expériences concrètes du négatif que sont dégagés les principes normatifs définissant un positif que l’on ne constate pas tant comme fait avéré que comme potentialités en devenir affleurant notamment dans les revendications et dans les luttes (e.g. pour la reconnaissance36) qui sont au principe d’une certaine conflictualité sociale.

Critique théorique, ordre social et praxis

  • 37 Philippe Corcuff, Où est passée la critique sociale ? Penser le global au croisement des savoirs, P (...)
  • 38 Franck Fischbach, Manifeste pour une philosophie sociale, Paris, La Découverte, 2009, p. 142.
  • 39 Aurélien Berlan, op. cit.
  • 40 Yves Cusset, Stéphane Haber, Le vocabulaire de l’école de Francfort, Paris, Ellipses, 2002, p. 20.
  • 41 Karel Kosik, op. cit., p. 6.

12Ainsi fondée axiologiquement, la critique vise à mettre au jour et analyser les formes de domination tout comme les mouvements d’émancipation potentiels, bien qu’en général, ces deux versants soient alternativement favorisés selon les approches et très rarement pensés en même temps, les deux perspectives entrant souvent en tension37. Les sciences sociales critiques mettent, en effet, le plus souvent, l’accent sur les formes de domination qui s’imposent aux sujets sociaux : idéologies, injustices, aliénations, pathologies sociales, afin de les décrire, les analyser et en proposer des constructions théoriques. Les théories critiques se donnent donc, au premier chef, les moyens de « recueillir les expériences sociales négatives vécues par les agents et de désigner un champ ou un domaine de l’objectivité du monde social susceptibles d’être investis et étudiés avec les outils qui sont les leurs par les sciences sociales38 ». En revanche, il est nettement plus rare qu’elles présentent, en parallèle, des conceptions aussi travaillées des dynamiques émancipatoires dont on serait pourtant en droit de penser qu’elles devraient constituer l’autre face de tout dispositif critique, complétant ainsi le travail du négatif par une pensée de la mise en capacité et de l’habilitation : penser de conserve avec la réalité de la domination et l’intérêt pratique de l’émancipation. Aussi, l’émancipation est en premier lieu, selon les termes d’Aurélien Berlan39, un diagnostic du temps présent, lequel se présente comme la condition de possibilité d’une dynamique de dépassement des obstacles qui interdisent le déploiement d’une vie bonne rétablie dans toute sa dignité. Elle est, en ce sens, ce qui rend possible l’accroissement de la puissance de penser et d’agir des sujets sociaux : « L’émancipation vraie est d’abord l’effet d’un savoir qui désillusionne, d’une prise de conscience qui restitue le sujet à lui-même à la fois théoriquement et pratiquement, ou du moins elle se rattache à un tel savoir40 ». Il s’agit donc, pour partie, d’un travail intellectuel de prise de conscience, de dévoilement, de « dés-acceptation », qui porte à conséquence politique parce qu’il a notamment pour attendu de rendre aux individus et aux collectifs leurs pleines capacités critiques, contre l’illusion de l’appréhension immédiate du monde, contre le sens commun, la praxis utilitaire (action non transformatrice) et contre les idéologies qui sont envisagées comme des projections « de conditions historiques réifiées dans la conscience du sujet41 ».

  • 42 Karl Korsch, op. cit., p. 8.
  • 43 Michael Löwy, op. cit., pp. 123 et 151.

13Mais la théorisation ne saurait être qu’une des multiples ressources de la critique et du politique. La critique théorique n’est qu’un moment qui doit se prolonger par une critique pratique. L’exemple du marxisme est évidemment emblématique de cette dialectique puisqu’il se présente comme une pratique scientifique foncièrement articulée aux luttes du prolétariat, ce couplage lui conférant son caractère révolutionnaire. De ce fait, le matérialisme historique critique « “l’impureté” de toute science ou philosophie bourgeoise connue, en démasquant impitoyablement ses “présupposés” dissimulés ». Et Karl Korsch de préciser : « Cette critique, à son tour, ne veut pas du tout être “pure” critique au sens bourgeois du terme. Elle n’est pas entreprise pour elle-même de façon “objective” ; elle entretient au contraire la relation la plus étroite avec la lutte pratique que mène la classe ouvrière pour sa libération, lutte dont elle se sent et se veut la simple expression théorique42 ». Pour György Lukács, selon l’interprétation qu’en donne Michael Löwy, « ce n’est que du point de vue du prolétariat (i.e. à partir de sa conscience de classe “adjugée”) que l’ensemble de la société, le mouvement de la totalité sociale devient visible. […] La garantie de l’objectivité de [la] vérité partisane se trouve dans sa position de classe et est rattachée à la nature spécifique du prolétariat comme classe révolutionnaire universelle43 ».

  • 44 György Lukács, op. cit., p. 189.
  • 45 Karl Mannheim, Idéologie et utopie. Une introduction à la sociologie de la connaissance, Paris, Mar (...)
  • 46 Herbert Marcuse, Negations: Essays in Critical Theory, Boston, Beacon Press, 1968.

14La perspective Lukácsienne considère ainsi le marxisme, en tant que moment théorique dialectique, comme indissociable de la conscience de classe du prolétariat, lequel est, dans cette perspective, seul en mesure de porter des intérêts universels et conduire au dépassement des classes sociales ; c’est-à-dire, en premier lieu de mettre en échec, par la lutte, les formes de domination qui s’exercent sur lui. En d’autres termes, « La connaissance de soi est donc en même temps pour le prolétariat, la connaissance objective de l’essence de la société. En poursuivant ses buts de classe, le prolétariat réalise donc en même temps, consciemment et objectivement, les buts de l’évolution de la société qui, sans son intervention consciente, resteraient nécessairement des possibilités abstraites, des limites objectives44 ». Quand Lukács considère que c’est le prolétariat qui est capable d’effectuer pratiquement les synthèses les plus accomplies des connaissances utiles à l’émancipation, Karl Mannheim45 estime, pour sa part, que ce rôle est plutôt dévolu à une intelligentsia défendant des intérêts universels. De manière plus contemporaine, les sciences sociales critiques semblent désormais privilégier la nécessité de théories intersectionnalistes et tendent à considérer qu’il s’agit de participer à l’édification de mobilisations regroupant différents registres d’une critique susceptibles de maintenir une attention conjointe (et équivalente) aux rapports sociaux de classe, de race et de genre qui correspondent à des sources d’oppression qui font structure. Ce sont là trois points de vue qui placent leurs appuis axiologiques tour à tour dans une classe sociale, dans l’universel ou dans l’ensemble que constituent les sujets critiques engagés partageant des visées émancipatrices particulières mais compatibles. Le dernier type de référent normatif a par exemple été défendu par Herbert Marcuse46, déplaçant l’axiologie classiste et l’idée d’une critique dans un rapport d’expression direct avec le prolétariat, vers une normativité portée par la rationalité de luttes sociales pouvant aller au-delà de la contradiction capital/travail.

  • 47 Jean-René Ladmiral, « Préface », dans Jürgen Habermas, La technique et la science comme « idéologie (...)

« Critique, la théorie ne doit pas servir à l’ordre établi, elle doit être pour ainsi dire “inutile” ; mais elle ne doit pas être comprise non plus comme l’antithèse contemplative de la pratique. La théorie critique n’est pas une sorte de rétrospection inactive et au-dessus de tout, une activité purement “spéculative”. […] La théorie doit être critique, c’est-à-dire engagée dans les luttes politiques d’aujourd’hui au nom de l’avenir révolutionnaire auquel elle travaille et pour la société sans classe de demain ; elle est un examen théorique et critique de l’idéologie mais aussi critique révolutionnaire du présent. […] [Il existe un] enracinement anthropologique de la pratique théorique scientifique et […] des “intérêts” qui sont au principe de la connaissance, scientifique en particulier.47 »

  • 48 Kark Marx, « Thèses sur Feuerbach », dans Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, Paris (...)
  • 49 Friedrich Engels, Socialisme utopique et socialisme scientifique, Paris, Éditions sociales, 1950, p (...)
  • 50 Max Horkheimer, Théorie traditionnelle, théorie critique, Paris, Payot, 1974, pp. 7-8.
  • 51 Henri Lefebvre, La pensée de Karl Marx, Paris, Bordas, 1966, pp. 44-55.
  • 52 Herbert Marcuse, Le marxisme soviétique, Paris, Gallimard, 1963, p. 169.
  • 53 Ibid., p. 185.

15Il s’agit donc d’inclure la pratique dans le processus de connaissance au point d’en faire le critère de vérité, non scientifique, mais politique : « La question de l’attribution à la pensée humaine d’une vérité objective n’est pas une question de théorie, mais une question pratique. C’est dans la pratique que l’homme a à faire la preuve de la vérité, c’est-à-dire de la réalité et de la puissance de sa pensée, la preuve qu’elle est de ce monde. Le débat sur la réalité ou l’irréalité de la pensée, isolée de la pratique est une question purement scolastique » (deuxième thèse sur Feuerbach48). Pour illustrer ce principe, Engels reprendra le vieux proverbe anglais : « The proof of the pudding is in the eating49 », version gourmande et populaire de l’apophtegme hégélien stipulant que « Le vrai est le devenir de lui-même ». L’exercice critique se place en conséquence sous condition de la pratique, laquelle devient un critère de jugement de la connaissance et de son utilité sociale : « Tirer d’une théorie critique des conséquences pour l’action est le désir ardent de ceux qui ne se contentent pas d’être des spectateurs indifférents50 ». Les sciences sociales critiques disposent en somme de deux critères de vérité, le scientifique et le politique, qui posent donc une double nécessité : celle de l’interprétation du monde et celle de sa transformation. Ce qui fait dire à Henri Lefebvre : « En vérité, toute théorie est théorie d’une expérience pratique et toute pratique correspond à une théorie. La théorie – la science de la nature ou de l’homme – se relie donc à la pratique, d’une façon parfois indirecte et lointaine, mais toujours réelle. La science [critique] n’exclut pas, elle inclut l’unité de la pratique et de la théorie51 ». C’est donc dans la pratique et la transformation concrète du réel que se situe la vérité de la critique. Aussi peut-on considérer que la théorie « anticipe sur la pratique politique, et marche en avant d’elle, mais encore elle défend les objectifs de libération face à une pratique défaillante52 ». Quand la période n’est pas à la réalisation pratique, la théorie permet également d’instaurer une « distance consciente » susceptible de faire barrage à l’idéologie dominante et à la « réalité répressive ». La théorie a donc un rôle d’aiguillon, mais aussi de résistance, elle est en quelque sorte « l’organe de la conscience53 ».

  • 54 Pour une application aux usages sociaux des TIC, cf. Haud Guéguen, « La critique et le possible : l (...)
  • 55 Luc Boltanski, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Gallimard, 2009, p. 2 (...)
  • 56 Ibid., p. 20-21.

16Depuis une perspective critique, le monde social se trouve en fait doublement saisi sous l’angle du problème (des maux qui nous affligent : idéologie, pathologie sociale, réification, inégalités, etc.) et de la gageure (comment dépasser ces oppressions ?). La pensée critique se fonde donc nécessairement, nous l’avons déjà souligné, sur des appuis normatifs qui lui permettent de juger du décalage entre ce qui est et ce qui devrait advenir, de jauger la « pente » qui porte le moment négatif analysé (l’évolution des tourments du présent) et donc de produire un diagnostic de la modernité capitaliste, mais aussi de déterminer les possibles, c’est-à-dire ce vers quoi l’on se dirige si la tendance sociétale reste la même, ou bien si la trajectoire est déviée par des élans émancipatoires54. La validation de l’état et de ses virtualités s’effectue bien sous condition de la pratique. Toutefois, force est de constater que la praxis des sciences sociales se résume la plupart du temps à des potentialités dont les social scientists espèrent qu’elles seront actualisées par d’autres sujets qui, à partir de celles-ci, sauront étayer des revendications et mettre en œuvre des pratiques de critique sociale. La critique théorique reste bien souvent une praxis d’ordre académique, c’est-à-dire une articulation du théorique et du pratique pensée dialectiquement au sein même du champ de production scientifique, la nécessité pratique servant de point d’ancrage et d’horizon de jugement de la recevabilité des énoncés théoriques. Les prises théoriques pour de telles reprises pratiques ne sont toutefois jamais assurées et il nous semble qu’une des manières de faciliter le passage au politique consiste notamment à « saisir [les] insatisfactions des acteurs, les prendre explicitement en compte dans le travail de théorisation, de façon à modifier leur rapport à la réalité sociale, et par là, cette réalité sociale elle-même, dans le sens d’une émancipation55 ». Les sciences sociales critiques doivent ainsi permettre de dévoiler des aspects de la réalité dans un rapport le plus direct possible avec les préoccupations des acteurs : « Les théories critiques se nourrissent de ces critiques ordinaires, même si elles les élaborent différemment, les reformulent, et sont destinées à y faire retour, [à y jouer un rôle] et, par là, d’engager les personnes auxquelles elles s’adressent dans des actions qui doivent avoir pour résultat d’en changer les contours56 ». Favoriser la praxis tient également à ne pas taire la normativité des sciences sociales critiques. Mieux encore, il est indispensable d’en expliciter le plus clairement possible les fondements.

Une pensée réflexive

  • 57 Max Horkheimer, Théorie critique, op. cit., p. 329.
  • 58 Karl Marx, Manuscrits de 1844, Paris, Éditions sociales, 1962, p. 90.
  • 59 Michael Löwy, op. cit., p. 65.
  • 60 Clara Dan, « Empirisme et réalisme de Marx à Piaget », dans Raison Présente, Épistémologie et marxi (...)
  • 61 Antonio Gramsci, El materialismo historico y la Filosofía de Benedetto Crocce, Buenos Aires, Edicio (...)
  • 62 Lucien Goldmann, Introduction à la philosophie de Kant, Paris, Gallimard, 1967.
  • 63 Michael Löwy, op. cit., p. 181.
  • 64 Jean-Marie Brohm, Les principes de la dialectique, op. cit., p. 110.
  • 65 Jean-René Ladmiral, op. cit., p. xxxi-xxxii.

17La pensée critique est, de facto, nécessairement réflexive et ne saurait être sans s’appuyer sur une sociologie critique de la connaissance rendant compte du rapport existant entre groupes sociaux (mobilisés), société et productions scientifiques : « La réflexion sur soi, la connaissance des mobiles sociaux qui la poussent [la science] dans une certaine direction57 ». La place qu’elle confère à l’histoire l’enjoint, en effet, à considérer que le social scientist et la pratique scientifique participent d’une même réalité historique : « La Pensée et l’Être sont donc certes distincts, mais en même temps ils forment ensemble une unité58 ». Sujets et objets appartiennent tous les deux à une réalité sociale structurante et structurée dont ils sont à la fois les producteurs et les produits. L’extériorité de la science positiviste qui permettrait un retrait des déterminations sociales apparaît alors comme un leurre objectiviste : « Non seulement l’objet de la recherche est immergé dans le flux de l’histoire, mais aussi le sujet, le chercheur lui-même, sa perspective, sa méthode, son point de vue59 ». Autrement dit, la pensée et la production théorique sont dépendantes du contexte social qui en constitue la base. Aussi, « ce n’est pas la pensée dans sa splendeur et son autonomie imaginée, qui dirige notre destin ; au contraire, pour comprendre la pensée, qui paraît nous guider en pleine liberté, il faut la placer dans le contexte dont elle est issue et qu’elle exprime60 ». Antonio Gramsci envisage ainsi que le marxisme (i.e. dans ses termes la « philosophie de la praxis ») est lui-même une « superstructure, [puisqu’il] est le terrain dans lequel certains groupes sociaux prennent conscience de leur être social, de leurs forces, de leurs buts, de leur devenir61 ». Il y a une identité partielle62 entre le sujet observant et l’objet observé : « L’observateur est, d’une manière ou d’une autre, partie de, ou impliqué par, la réalité sociale qu’il étudie, et n’a donc pas cette distance, cet écart qui caractérise le rapport d’objectivité du scientifique naturel au monde “extérieur”63 ». En d’autres termes, la critique instruit une « médiation réciproque de l’objet et du sujet de connaissance64 » et pose la question du rapport à la réalité et des conditions pratiques de son intelligibilité : « À la fois réflexion de sa genèse et anticipation de son impact, [la] pratique [critique] de la théorie a conscience de son historicité. […] Comme l’historien est dans l’histoire […], le sociologue est interne à cette société qu’il prend pour objet mais qui produit aussi cette sociologie dont il est l’auteur. La sociologie se fait en même temps philosophie réflexive65 ».

  • 66 Champ libre aux sciences sociales, op. cit., p. 52.
  • 67 Max Horkheimer, Théorie critique, op. cit., p. 329.
  • 68 Yves Cusset, Stéphane Haber, op. cit., pp. 9-10.

18« Le chercheur [critique], qu’il le veuille ou non, fait partie du monde social, et est inclus dans l’univers de son objet. Faire des sciences sociales [critiques] suppose [alors] d’analyser le rapport que l’on entretient à sa propre position sociale et aux fonctions sociales de la science pratiquée.66 » Il s’agit alors de préciser le plus clairement possible à partir de quelles valeurs on entend conduire cette activité critique de démystification de l’ordre social et de reconnaître, par là même, qu’elle est une activité singulière qui participe d’un système social objectif historiquement situé. Le social scientist critique doit ainsi mettre au jour les pentes sociales-morales qui structurent ses activités et s’interroger sur la manière dont il choisit ses objets, dont « il se fait des idées », dont il met en ordre les faits qu’il étudie et, comme l’affirme Max Horkheimer, « sur les raisons pour lesquelles […] il s’occupe avec passion de telle chose et non de telle autre67 ». Au sein de la Théorie critique, il est par exemple convenu de relever le défi de l’autoréflexion, laquelle a vocation à questionner le sujet réfléchissant quant aux conditions dans lesquelles il pratique ses activités, « réflexion de second degré, projection de la réflexion à l’intérieur de son propre cadre de référence, la conduisant à réfléchir toujours aussi en elle le contexte pratique, historique et social particulier depuis lequel elle s’effectue et qui ne cesse de conditionner le regard théorique68 ». C’est notamment cette nécessité réflexive qui a conduit Horkheimer à établir la distinction entre théorie traditionnelle et théorie critique :

  • 69 Max Horkheimer, Théorie traditionnelle, théorie critique, op. cit., pp. 65-81.

« L’objet dont s’occupe le savant traditionnel reste totalement en dehors du champ de sa théorie. Sujet et objet sont rigoureusement séparés, même s’il peut apparaître qu’ultérieurement l’intervention humaine exerce une influence sur les processus objectifs ; cette intervention doit elle-même être considérée par la science comme un fait. Les processus qui se déroulent au niveau des objets sont transcendants à la théorie, et leur indépendance par rapport à elle est un facteur de leur nécessité : l’observateur en tant que tel n’y peut rien changer. En revanche, l’attitude de critique consciente est un facteur de l’évolution de la société. En construisant un modèle de l’histoire qui en interprète le cours comme le produit nécessaire d’un mécanisme économique, on y inclut naturellement l’opposition suscitée par ce cours de l’histoire lui-même contre l’ordre qu’il a établi, ainsi que l’idée d’autodétermination du genre humain, l’idée d’un état social dans lequel les actes des hommes résultent de leurs propres décisions et non plus d’un enchaînement mécanique. […] Une science qui, s’imaginant être autonome, considère qu’il n’est nullement de son ressort de remodeler la praxis dont elle fait partie et qu’elle sert et s’accommode de la dichotomie entre la pensée et l’action, s’est déjà de ce seul fait détournée des vraies valeurs humaines. La caractéristique distinctive de l’activité de pensée est de déterminer elle-même ce qu’elle doit faire et à quoi elle doit servir, non seulement dans son détail mais aussi dans sa totalité. Sa nature propre l’invite donc à promouvoir le changement dans l’histoire, à établir parmi les hommes l’état de justice.69 »

  • 70 Pierre Bourdieu, Leçon sur la leçon, Paris, Éditions de Minuit, 1982, p. 10.
  • 71 György Lukács, op. cit., p. 263.

19Le chercheur critique, tout comme les sujets sociaux auprès de qui il enquête sont ainsi traversés par des « catégories de pensée impensées qui délimitent le pensable et prédéterminent le pensé70 », lesquelles doivent être objectivées. C’est là l’unique manière d’arriver à ce que Lukács nomme « la connaissance de soi de la société capitaliste71 », c’est-à-dire la connaissance de soi comme produit de la société capitaliste. Mouvement d’anamnèse sociale et d’intellection historique, la nécessité réflexive envisage les sciences humaines et sociales (SHS) comme travaillant à l’objectivation d’un moment provisoire de la totalisation historique dont elles font partie. La critique considère donc que les chercheurs en sciences sociales sont engagés dans la société en tant qu’ils en sont des sujets individuels socialement positionnés et qu’il est délicat d’avoir la prétention de réfléchir sur le social sans avoir à se soucier du rapport entretenu à ce même social.

  • 72 Lucien Goldmann, Sciences humaines et philosophie, op. cit., pp. 33-34.

« Ainsi, d’une part, les sciences historiques et humaines ne sont pas, comme les sciences physico-chimiques, l’étude d’un ensemble de faits extérieurs aux hommes, d’un monde sur lequel porte leur action. Elles sont, au contraire l’étude de cette action elle-même, de sa structure, des aspirations qui l’animent et des changements qu’elle subit ; et, d’autre part, la conscience n’étant qu’un aspect réel mais partiel de l’activité humaine, l’étude historique n’a pas le droit de se limiter aux phénomènes conscients et doit relier les intentions conscientes des acteurs de l’histoire à la signification objective de leur comportement et de leurs actions. Deux conséquences s’ensuivent : a) le processus de la connaissance scientifique étant lui-même un fait humain, historique et social, cela implique, lorsqu’il s’agit d’étudier la vie humaine, l’identité partielle entre le sujet et l’objet de la connaissance. C’est pourquoi le problème de l’objectivité se pose tout autrement en sciences humaines qu’en physique ou en chimie. b) Le comportement humain étant un fait total, les tentatives de séparer ses aspects “matériel” et “spirituel” ne peuvent être, dans le meilleur des cas, des abstractions provisoires impliquant toujours de grands dangers pour la connaissance. C’est pourquoi le chercheur doit toujours s’efforcer de retrouver la réalité totale et concrète, même s’il sait ne pouvoir y parvenir que d’une manière partielle et limitée, et, pour cela, intégrer, dans l’étude des faits sociaux, l’histoire des théories sur ces faits et, d’autre part, lier l’étude des faits de conscience à leur localisation historique et à leur infrastructure économique et sociale.72 »

20Faire œuvre de réflexivité c’est interroger la posture du sujet réfléchissant, au lieu de considérer celui-ci comme prémuni des conditions dans lesquelles sa pratique scientifique se déploie. Le premier effort à faire pour le social scientist critique consiste donc à mettre au jour les déterminations sociales au principe de ses intérêts de connaissance. L’impératif de réflexivité enjoint ainsi d’utiliser les armes des sciences sociales contre elles-mêmes. D’une part, il s’agit de contrôler le rapport subjectif à l’objet, le rapport aux conditions sociales de production de cet objet, notamment sous un angle normatif et historique, ainsi que le rapport « objectif » à l’objet, spécialement sous l’angle de l’anthropologie sociale qui se trouve mobilisée dans la pratique de l’activité scientifique. D’autre part, il s’avère nécessaire de prêter une attention particulière aux modalités d’inscription des chercheurs dans le champ scientifique et de prendre la pleine mesure de l’« inconscient » lié à leurs positions disciplinaire(s) et académique(s). Enfin, il est nécessaire de saisir, plus largement, l’activité scientifique comme activité historique : ce qu’elle est, ce à quoi elle sert (sa fonction sociale) et ce qu’elle pourrait être. Comme tout objet social, l’objet de la connaissance scientifique est prédéterminé socialement. La science en général et les sciences sociales en particulier ne sont ni extérieures, ni supérieures à la formation sociale de laquelle elles participent et au sein de laquelle elles peuvent évidemment jouer des rôles tout à fait différents.

Totalité et dialectique

  • 73 Henri Lefebvre, Le matérialisme dialectique, Paris, PUF, 1947, p. 1.
  • 74 Karl Marx, Grundrisse. 1. Chapitre de l’argent, Paris, UGE, 1968, p. 60.
  • 75 Au sens de se dégager d’une réalité mystifiée.
  • 76 Lucien Goldmann, Introduction à la philosophie de Kant, op. cit., p. 278.
  • 77 « La théorie ne peut manquer de s’appuyer sur une base empirique : elle doit pouvoir montrer la pré (...)
  • 78 Clara Dan, art. cit., pp. 270-271.
  • 79 Michael Löwy, op. cit., p. 183.

21La critique ne répond pas à une logique seulement formelle, telle que celle de la philosophie analytique qui ne s’occupe que « d’inférences dans lesquelles la pensée n’a affaire qu’à elle-même73 ». Dans le sillage de Marx qui prône un concret pensé (de la « reproduction du concret par la voie de la pensée74 »), il s’agit de partir du « concret réel » parfois abstrait et de procéder par « abstraction75 » pour le rendre concret, c’est-à-dire en faire a minima l’histoire et la sociologie, en décomposant le tout en unité d’analyse pour l’appréhender de nouveau comme un tout, mais un tout recomposé par une médiation théorique (une sociohistoire concrète) qui l’éclaire sous un nouveau jour, conceptualisé, et qui de surcroît, comme nous l’avons vu, se pose la question en théorie de sa réalisation pratique. Goldmann affirme ainsi : « Un grand penseur ne se préoccupe pas exclusivement de donner une structure logique à sa pensée, ni de développer des idées nouvelles et originales. Il se soucie avant tout de saisir ce qui est essentiel pour l’homme et présente pour celui-ci une importance décisive. Et c’est par là qu’il est en dernière analyse sous la dépendance des conditions économiques et sociales76 ». Le philosophe français décrit là une relation dialectique spécifique qui réfute notamment toute spéculation et fait fond sur des enquêtes de terrain et des recueils de données empiriques sans être pour autant empiristes77, car « ce ne sont pas les faits qui parlent d’eux-mêmes et la théorie de la société n’est pas un simple prolongement de la masse des faits accumulés78 ». La critique se tient ainsi à égale distance des affres de l’empirisme sans concepts et du théoricisme qui fait l’économie de l’administration de la preuve. Fille du matérialisme historique qui met à mal l’idéalisme faisant de l’idée ou du concept une essence, elle travaille à partir de matériaux probatoires. C’est en effet à partir de « la vie réelle » que peut seulement se développer une science critique réelle et positive. Il s’agit de « commencer par le réel et le concret » selon la formule de Marx. La critique n’est néanmoins pas liée à un quelconque positivisme qui ferait des phénomènes sociaux des « choses » qu’il s’agirait d’enregistrer à l’aide des bonnes techniques, mais se présente plutôt comme une dialectique empirico-théorique au sein de laquelle lesdits phénomènes sociaux sont appréhendés comme des processus et construits par le biais d’une médiation théorique axiologiquement fondée, spécifique, particulière, qui fait de l’activité scientifique critique un « moment relativiste79 », c’est-à-dire porté par une perspective, un point de vue singulier.

  • 80 Karl Korsch, Marxisme et philosophie, Paris, Allia, 2012, pp. 50-51.

22La théorie n’a pas d’existence autonome « en dehors du mouvement des faits80 [les plus têtus]», mais elle n’est pas pour autant le simple précipité mécaniste de conditions matérielles. Il s’agit, pour elle, d’envisager les phénomènes sociaux particuliers comme historiquement ancrés au sein d’un général, en adoptant un point de vue qui les recontextualise dans une structure sociale globale et les envisage comme des singularités porteuses de cette structure du tout :

  • 81 Karel Kosik, op. cit., p. 21.

« La totalité ne signifie aucunement somme de tous les faits. Elle signifie réalité comme ensemble structuré et dialectique, dans lequel – ou à partir duquel – des faits quels qu’ils soient (groupe ou ensemble de faits) peuvent être compris rationnellement. Rassembler tous les faits n’est pas encore connaître la réalité, et tous les faits (réunis) ne constituent pas encore la totalité. Les faits permettent une compréhension de la réalité, s’ils sont conçus comme faits d’une totalité dialectique, comme des parties structurants la totalité, et non comme des atomes immuables, indivisibles et irréductibles. Le concret ou la totalité ne signifie donc pas “tous” les faits, la somme des faits, l’accumulation de tous les aspects, de toutes les choses et de tous les rapports, puisqu’un pareil ensemble manquerait de l’essentiel : la totalité et la concréité. Si l’on ne comprend pas que les faits ont une signification et que la réalité est une totalité concrète, qui devient structure signifiante pour chaque fait ou ensemble de faits, la connaissance de la réalité concrète ne sera qu’une mystique ou une chose inconnaissable en soi81 ».

23Autrement dit, les sciences sociales critiques se livrent à des montées en généralité fondées sur un principe de totalisation, c’est-à-dire qu’elles envisagent les phénomènes sociaux en tant que faits particuliers comme participant à des ordres sociaux dont les diverses dimensions font système et créent un général. Il s’agit donc de rapporter les faits sociaux étudiés à la totalité la plus étendue possible dans une perspective à la fois historique (un rappel des origines) et structurelle (le tissu de relations qui définissent les rapports sociaux) qui les appréhendent donc comme des éléments d’un général particularisé :

  • 82 Luc Boltanski, op. cit., p. 17-18.

« La sociologie, en tant qu’activité empirique, peut décrire différentes dimensions de la vie sociale (et différentes formes de pouvoirs) sans viser nécessairement à les intégrer dans une totalité cohérente et même en cherchant, au contraire, à faire ressortir la spécificité de chacune d’entre elles. À l’inverse, les théories de la domination dévoilent les relations entre ces différentes dimensions, afin de mettre en lumière la façon dont elles font système. Tandis que la sociologie se donne pour objet des sociétés, quelle que soit la manière dont elle les identifie […], les théories de la domination, en prenant appui sur les descriptions sociologiques, construisent un autre genre d’objet que l’on peut désigner comme des ordres sociaux82 ».

  • 83 Aurélien Berlan, op. cit., p. 29.
  • 84 Gaston Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1960.
  • 85 Jean-Marie Brohm, Les principes de la dialectique, op. cit., p. 221.
  • 86 Ibid., p. 229.
  • 87 Daniel Bensaïd, Marx mode d’emploi, Paris, Zones/La Découverte, 2009, p. 170. « La totalité concrèt (...)

24Cher à la critique, le concept de totalité n’entend pas décrire une pratique scientifique omnisciente capable de rendre compte de la complexité pleine et entière du monde social (ce qui supposerait la possibilité d’un point de vue transcendant), mais envisage, plus modestement, la nécessité de relier le fait social observé à d’autres réalités sociales auxquelles il se trouve dialectiquement attaché et qu’il s’avère important de prendre en compte sous l’angle du couplage domination/émancipation : « Le point de vue de la totalité qu’il s’agit de défendre n’est donc pas celui de la totalité empirique (comme exhaustivité des éléments), mais celui de la totalité herméneutique (comme ensemble de relations) : il ne désigne pas une collecte complète des données, mais une mise en rapport des parties entre elles, ce qui implique une certaine “totalisation”83 ». Les sciences sociales critiques tendent ainsi à établir des synthèses (« enveloppantes » rajouterait Gaston Bachelard84) dont la spécificité tient à ce qu’elles sont cadrées par des attendus axiologiques qui en constituent en quelque sorte les fondements sociaux, c’est-à-dire les attaches sociales et qui lui permettent d’envisager la société « comme une totalité structurée de contradictions et donc comme un processus dialectique où les “faits”, loin d’être indépendants, portent en eux la structure du tout, c’est-à-dire la structure des rapports sociaux dominants85 ». Malgré l’apparente variété et singularité des phénomènes sociaux, les sciences sociales critiques s’appliquent donc à reconstituer l’unité des multiples dimensions de la vie sociale, considérant potentiellement ces dernières comme les précipités de diverses formes de domination entretenant quelque relation entre elles : « La totalité concrète est ainsi non seulement le produit des sujets humains concrets, porteurs de la dialectique sociale, mais aussi le milieu au sein duquel se produisent et reproduisent ces mêmes sujets86 ». La critique cherche donc à mettre au jour des ensembles sociaux structurés et elle s’efforce d’aborder les phénomènes qu’elle étudie de manière globale afin d’en révéler les aspects les plus concrets, étant entendu que ledit concret n’est pas ce qui se donne à la simple observation, mais, d’une part, ce qui peut expliquer qu’un fait social est ce qu’il est alors qu’il pourrait être autrement (i.e. qu’il relève d’un processus) et, d’autre part, le résultat d’une synthèse qui ne peut être observée et ne peut tenir que du résultat d’un travail de la pensée. Aussi, la théorie n’est pas une abstraction réifiante mais un concret pensé qui substitue aux représentations une connaissance effective de la réalité sociale, car « c’est du point de vue de la totalité seulement, de la reproduction d’ensemble, que la “vie devient concrète et vraiment vivante”87 ».

En guise de conclusion

  • 88 Contrairement aux auteurs du manifeste La connaissance libère, avec qui nous partageons un très gra (...)
  • 89 Fabien Granjon, « La critique est-elle soluble dans les sciences de l’information et de la communic (...)
  • 90 Laquelle existe également au sein de la critique. L’économie politique critique n’hésitant pas, par (...)

25Quels rapports tout cela entretient-il avec les « usages » (ou tout autre « fait social de communication ») ? Aucun si la critique n’est pas le point de vue à partir duquel les pratiques sociales des individus et collectifs sont saisies. Nombreux si, a contrario, elle constitue le socle à partir duquel le chercheur entend développer ses travaux88. Au sein des sciences de l’information et de la communication (SIC), comme en d’autres territoires, la critique n’a pas forcément « bonne presse ». Considérée par les uns comme une « posture militante » entrant en contradiction avec les « bonnes manières » de faire science, par d’autres comme une forme de distinction cherchant à promouvoir des « élégances académiques » désuètes qui relèveraient davantage de la brocante que des SHS, d’aucuns voient même, derrière ce « label » trop « rouge » à leur goût, une clique de « turbulents » lancés à l’assaut des « légitimités » et des centralités disciplinaires89. À l’évidence la critique dérange, et ce, bien qu’elle entretienne quelque proximité avec certains des attendus revendiqués par les SIC. Les sciences de l’information et de la communication n’ont par exemple de cesse de se réclamer d’une certaine interdisciplinarité, tout comme la critique qui considère celle-ci comme un impératif, non pour en faire paradoxalement une spécificité disciplinaire cautionnant la division sociale du travail scientifique90, l’hyperspécialisation et les « logiques administratives exclusivistes » (l’expression est de Brohm), mais pour s’attaquer aux nécessités de description, d’explication, de compréhension et d’évaluation d’un monde social au sein duquel les dimensions économiques, culturelles, politiques et existentielles sont fortement articulées.

  • 91 Jean-Marie Brohm, « Louis Althusser et la dialectique matérialiste », dans Jean-Marie Vincent (sous (...)
  • 92 György Lukács, op. cit., p. 258.

26Les SIC et la critique auraient tout intérêt à se vivre comme hautement compatibles, plutôt que sous les auspices d’une défiance, souvent réciproque. La rencontre s’organise d’ailleurs d’ores et déjà en divers espaces (enseignements, séminaires, colloques, projets éditoriaux, etc.), lesquels semblent de plus en plus nombreux malgré, parfois, les réticences institutionnelles et disciplinaires. Elle conduit, la plupart du temps, à la production de travaux fort intéressants, que ce soit dans le domaine des études d’usage, de genre, de l’économie politique de la communication, de la sociologie des productions alter-médiatiques, etc. Reconnaître la critique comme une voie heuristique d’appréhension des pratiques sociales n’est sans doute pas un luxe dans un contexte où l’utilitarisme, l’évaluation, l’expertise et l’« autonomie » tendent à devenir les nouveaux piliers d’une université toujours plus « fusionnée », « professionnalisée » et soumise à ses dépens à une praxis d’ajustement. L’Alma mater pourrait notamment y puiser la force de recouvrer une certaine audace, à la fois scientifique et citoyenne, qui lui permettrait de considérer dans « l’amas chaotique » des faits sociaux, « un tout riche en détermination et en rapports complexes » (Marx) qu’il s’agirait de mieux comprendre pour mieux s’y opposer. Retisser le lien entre le savoir et l’action (une théorie-praxis unitaire91 proposant « une vision claire de la réalité en vue de l’action92 »), développer un savoir matérialiste intégré attentif au point de vue de la totalité concrète, et travailler au déploiement de sciences émancipées et émancipatoires, voilà qui devrait seoir aux chercheurs épistémologiquement exigeants et concernés par la nécessité de produire des connaissances ayant à prendre (leur) part dans des processus de transformation sociale progressiste. Aussi, dans une société au sein de laquelle la « chose technique » en général et les technologies numériques en particulier participent massivement à renouveler les assises du capitalisme (financiarisation, marchandisation, globalisation, nature du procès de travail, etc.), où elles contribuent à asseoir de nouvelles modalités de reproduction sociale, mais où elles permettent aussi un développement de pratiques sociales, de forces pratiques et de modes de subjectivation ouvrant à une habilitation plus importante de certains sujets sociaux, la critique ne saurait faire autrement que de se préoccuper de tels processus. Il s’agit alors, pour elle, d’établir le diagnostic précis de cette dialectique affranchissement-assujettissement, de repérer les possibles qui lui sont liés et de considérer de surcroît leurs voies de politisation.

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Bibliographie

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Notes

1 Nous tenons à remercier Julie Denouël, Haud Guéguen et Christophe Magis pour leurs commentaires portant sur les versions primitives de ce texte.

2 Le repérage des approches critiques dans le domaine des usages des TIC est aujourd’hui largement effectué. Cf. Fabien Granjon, « Problematizing social uses of information and communication technology : a critical French perspective », Canadian Journal of Communication, vol. 39, n° 1, 2014, pp. 111-125 ; Fabien Granjon, Julie Denouël, « Penser les usages sociaux des technologies numériques d’information et de communication », dans Julie Denouël, Fabien Granjon (sous la dir.), Communiquer à l’ère numérique. Regards croisés sur la sociologie des usages, Paris, Presses des Mines, 2011, pp. 7-43. Cf. également le numéro de tic&société, « Quelles perspectives critiques pour aborder les TIC ? » (vol. 8, n° 1-2, 2014), coordonné par Éric George, ainsi que le numéro spécial du Canadian Journal of Communication dirigé par Sally Wyatt et Delia Dumitrica : « Digital Technologies and Social Transformations : What Role for Critical Theory ? » (2015, à paraître).

3 Cf. Éric George, Fabien Granjon (sous la dir.), Critique, sciences sociales et communication, Paris, Mare & Martin, 2014. Et plus particulièrement au sein de cet ouvrage : Fabien Granjon, « La critique est-elle soluble dans les sciences de l’information et de la communication ? » (pp. 291-355).

4 Fabien Granjon (sous la dir.), De quoi la critique est-elle le nom ?, Paris, Mare & Martin, 2013.

5 Michael Löwy, Les aventures de Karl Marx contre le baron de Münchausen. Introduction à une sociologie critique de la connaissance, Paris, Syllepse, 2012, p. 12.

6 Lucien Goldmann, Sciences humaines et philosophie, Paris, Gonthier, 1966, p. 29.

7 Armand Mattelart, « De la difficulté à penser l’international au regard de l’histoire : leçons d’un itinéraire intellectuel », dans Éric George, Fabien Granjon (sous la dir.), op. cit., p. 21.

8 Jean-Marie Brohm, Les principes de la dialectique, Paris, Éditions de la passion, 2003, p. 62.

9 Karl Marx, Friedrich Engels, La Sainte Famille, Paris, Éditons Costes, 1947, p. 98.

10 Karl Marx, Friedrich Engels, La conception matérialiste de l’histoire, Montreuil-sous-bois, Éditons Science Marxiste, 2008, p. 138. « L’individu ne peut intervenir dans l’histoire, c’est-à-dire dans les processus et les lois de continuité objectives que parce qu’il est déjà historique, et ceci à deux titres : il se trouve toujours être déjà en fait le produit de l’histoire et en même temps potentiellement le créateur de l’histoire » (Karel Kosik, La dialectique du concret, Paris, éditions de la passion, 1988, p. 71).

11 Jean-Marie Brohm, op. cit., p. 252.

12 Lucien Goldmann, La création culturelle dans la société moderne, Paris, Denoël/Gonthier, 1971, p. 59.

13 Champ libre aux sciences sociales, Manifeste. La connaissance libère, Bellecombe-en-Bauges/Paris, Éditions du Croquant/La Dispute, 2013, p. 19.

14 György Lukács, Histoire et conscience de classe, Paris, Éditions de Minuit, 1960, p. 71.

15 Karel Kosik, op. cit., pp. 34 et 7.

16 György Lukács, op. cit., p. 230.

17 Lucien Goldmann, Sciences humaines et philosophie, op. cit., pp. 19 et 29.

18 Brohm Jean-Marie, « Introduction », in Jakubowsky (Franz), Les superstructures idéologiques dans la conception matérialiste de l’histoire, Paris, EDI, 1971, p. 24.

19 Lucien Goldmann, Marxisme et sciences humaines, Paris, Gallimard, 1970, p. 164.

20 Lucien Goldmann, La création culturelle dans la société moderne, op. cit., p. 152.

21 Jean-Marie Brohm, La Tyrannie sportive. Théorie critique d’un opium du peuple, Paris, Beauchesne, 2006, p. 67.

22 Michael Löwy, op. cit., p. 182.

23 Antonio Gramsci, « La philosophie de la praxis face à la réduction mécaniste du matérialisme historique.
L’anti-Boukharine (cahier 11) », 1932, https://www.marxists.org/francais/gramsci/works/1933/antiboukh2.htm.

24 Jürgen Habermas, La technique et la science comme « idéologie », Paris, Gallimard, 1973, p. 138.

25 Michael Löwy, op. cit., p. 41.

26 Terry Eagleton, Marx et la liberté, Paris, Seuil, 2000, p. 10.

27 Karl Korsch, Au cœur de la conception matérialiste de l’histoire, Paris, Spartacus, 1979, p. 8.

28 Lucien Goldmann, Marxisme et sciences humaines, op. cit., p. 56.

29 Maximilien Rubel, « Introduction », dans Karl Marx, Sociologie critique, Paris, Payot/Rivages, 2008, p. 40.

30 Pierre Bourdieu, Jean-Claude Passeron, La Reproduction. Éléments pour une théorie du système d’enseignement, Paris, Les Éditions de Minuit, 1970, p. 12.

31 « La Théorie critique a pour tâche d’exprimer ce qui en général ne l’est pas » : Max Horkheimer, Théorie critique, Paris, Payot, 2009, p. 336.

32 Pierre Bourdieu, Questions de sociologie, Paris, Éditions de Minuit, 1984, p. 44.

33 Ibid.

34 Dans un autre registre, celui de la stratégie politique, Rosa Luxemburg remettra également en cause la « nécessité historique » du matérialisme marxien. Althusser ira, quant à lui, jusqu’à affirmer que « l’histoire est un procès sans sujet ».

35 Aurélien Berlan, La fabrique des derniers hommes. Retour sur le présent avec Tönnies, Simmel et Weber, Paris, La Découverte, 2012, p. 61.

36 Fabien Granjon, Reconnaissance et usages d’Internet. Une sociologie critique des pratiques de l’informatique connectée, Paris, Presses des Mines, 2012.

37 Philippe Corcuff, Où est passée la critique sociale ? Penser le global au croisement des savoirs, Paris, La Découverte, 2012.

38 Franck Fischbach, Manifeste pour une philosophie sociale, Paris, La Découverte, 2009, p. 142.

39 Aurélien Berlan, op. cit.

40 Yves Cusset, Stéphane Haber, Le vocabulaire de l’école de Francfort, Paris, Ellipses, 2002, p. 20.

41 Karel Kosik, op. cit., p. 6.

42 Karl Korsch, op. cit., p. 8.

43 Michael Löwy, op. cit., pp. 123 et 151.

44 György Lukács, op. cit., p. 189.

45 Karl Mannheim, Idéologie et utopie. Une introduction à la sociologie de la connaissance, Paris, Marcel Rivière & Cie, 1956.

46 Herbert Marcuse, Negations: Essays in Critical Theory, Boston, Beacon Press, 1968.

47 Jean-René Ladmiral, « Préface », dans Jürgen Habermas, La technique et la science comme « idéologie », Paris, Gallimard, 1973, pp. xxxiii- xxxiv.

48 Kark Marx, « Thèses sur Feuerbach », dans Karl Marx, Friedrich Engels, L’idéologie allemande, Paris, Éditions sociales, 1975, pp. 24.

49 Friedrich Engels, Socialisme utopique et socialisme scientifique, Paris, Éditions sociales, 1950, p. 20.

50 Max Horkheimer, Théorie traditionnelle, théorie critique, Paris, Payot, 1974, pp. 7-8.

51 Henri Lefebvre, La pensée de Karl Marx, Paris, Bordas, 1966, pp. 44-55.

52 Herbert Marcuse, Le marxisme soviétique, Paris, Gallimard, 1963, p. 169.

53 Ibid., p. 185.

54 Pour une application aux usages sociaux des TIC, cf. Haud Guéguen, « La critique et le possible : le rôle de la catégorie de possible dans la critique des TNIC », dans George Éric, Granjon Fabien (sous la dir.), op. cit., pp. 265-289.

55 Luc Boltanski, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Gallimard, 2009, p. 20.

56 Ibid., p. 20-21.

57 Max Horkheimer, Théorie critique, op. cit., p. 329.

58 Karl Marx, Manuscrits de 1844, Paris, Éditions sociales, 1962, p. 90.

59 Michael Löwy, op. cit., p. 65.

60 Clara Dan, « Empirisme et réalisme de Marx à Piaget », dans Raison Présente, Épistémologie et marxisme, Paris, UGE, 1972, pp. 277.

61 Antonio Gramsci, El materialismo historico y la Filosofía de Benedetto Crocce, Buenos Aires, Ediciones Laurato, 1958, p. 81.

62 Lucien Goldmann, Introduction à la philosophie de Kant, Paris, Gallimard, 1967.

63 Michael Löwy, op. cit., p. 181.

64 Jean-Marie Brohm, Les principes de la dialectique, op. cit., p. 110.

65 Jean-René Ladmiral, op. cit., p. xxxi-xxxii.

66 Champ libre aux sciences sociales, op. cit., p. 52.

67 Max Horkheimer, Théorie critique, op. cit., p. 329.

68 Yves Cusset, Stéphane Haber, op. cit., pp. 9-10.

69 Max Horkheimer, Théorie traditionnelle, théorie critique, op. cit., pp. 65-81.

70 Pierre Bourdieu, Leçon sur la leçon, Paris, Éditions de Minuit, 1982, p. 10.

71 György Lukács, op. cit., p. 263.

72 Lucien Goldmann, Sciences humaines et philosophie, op. cit., pp. 33-34.

73 Henri Lefebvre, Le matérialisme dialectique, Paris, PUF, 1947, p. 1.

74 Karl Marx, Grundrisse. 1. Chapitre de l’argent, Paris, UGE, 1968, p. 60.

75 Au sens de se dégager d’une réalité mystifiée.

76 Lucien Goldmann, Introduction à la philosophie de Kant, op. cit., p. 278.

77 « La théorie ne peut manquer de s’appuyer sur une base empirique : elle doit pouvoir montrer la présence dans la société de ce qui, selon ses propres concepts, tend à la transformer et la conditionne. Moins elle y parvient, plus elle est abstraite. Mais cette abstraction n’en fait pas une idéologie, une fausse conscience » : Herbert Marcuse, Actuels, Paris, Galilée, 1976, p. 62.

78 Clara Dan, art. cit., pp. 270-271.

79 Michael Löwy, op. cit., p. 183.

80 Karl Korsch, Marxisme et philosophie, Paris, Allia, 2012, pp. 50-51.

81 Karel Kosik, op. cit., p. 21.

82 Luc Boltanski, op. cit., p. 17-18.

83 Aurélien Berlan, op. cit., p. 29.

84 Gaston Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1960.

85 Jean-Marie Brohm, Les principes de la dialectique, op. cit., p. 221.

86 Ibid., p. 229.

87 Daniel Bensaïd, Marx mode d’emploi, Paris, Zones/La Découverte, 2009, p. 170. « La totalité concrète, en tant que totalité pensée, concret pensé, est un produit de la pensée, de l’acte de concevoir […]. La totalité, telle qu’elle apparaît dans la tête comme un tout pensé, est un produit du cerveau pensant, qui s’approprie le monde de la seule manière qu’il lui soit possible de le faire, manière qui diffère de l’appropriation de ce monde dans l’art, la religion, l’esprit pratique » : Karl Marx, Critique de l’économie politique, Montreuil-sous-bois, Éditons Science Marxiste, 2009, p. 191.

88 Contrairement aux auteurs du manifeste La connaissance libère, avec qui nous partageons un très grand nombre d’analyses, nous ne pensons pas que « Les sciences sociales sont critiques ou elles ne sont pas », mais que la « perpsective critique » n’est qu’une manière de faire science : Fabien Granjon, « Des sciences sociales vigilantes aux sciences sociales politiques », Web-revue des industries culturelles et numériques, mai 2014, http://industrie-culturelle.fr/industrie-culturelle/sciences-sociales-vigilantes-sciences-sociales-politiques/.

89 Fabien Granjon, « La critique est-elle soluble dans les sciences de l’information et de la communication ? », dans George Éric, Granjon Fabien (sous la dir.), op. cit., pp. 291-355. De fait, « Divulguer tous les "intérêts" [y compris, et peut-être d’abord, au sein du champ scientifique] n’est pas sans intérêt, ni sans efficacité. Ce sont d’abord les dominants qui gagnent à ce que le silence soit fait sur leurs "intérêts". Mais les chercheurs ne peuvent s’exonérer eux-mêmes de cet examen qu’ils s’engagent à promouvoir. Pas d’analyses sans auto-analyses. Pas d’enquêtes sur la genèse des points de vue sans saisir l’origine, les limites et les contraintes du sien » (Champ libre aux sciences sociales, op. cit., pp. 50-51).

90 Laquelle existe également au sein de la critique. L’économie politique critique n’hésitant pas, par exemple, à tailler des croupières aux Cultural Studies (et vice versa) ou certaines « écoles » à déconsidérer les travaux de tel autre « courant » à grand renfort d’anathèmes et de dénigrements qui tiennent moins, la plupart du temps, du débat scientifique ou de la discussion politique que de vociférations émanant d’apparatchiks qui se sentent agréssés par des chercheurs (souvent plus jeunes), pour qui les déférences se gagnent ailleurs que dans les cénacles de la nomenklatura académique.

91 Jean-Marie Brohm, « Louis Althusser et la dialectique matérialiste », dans Jean-Marie Vincent (sous la dir.), Contre Althusser, Paris, UGE, 1974, p. 38.

92 György Lukács, op. cit., p. 258.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Fabien Granjon, « Des fondements matérialistes de la critique », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 23 janvier 2015, consulté le 29 avril 2017. URL : http://rfsic.revues.org/1257 ; DOI : 10.4000/rfsic.1257

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Auteur

Fabien Granjon

Fabien Granjon est sociologue, professeur en sciences de l’information et de la communication au sein de l’UFR Culture & communication de l’Université Paris 8 Vincennes à Saint-Denis. Il y dirige le Centre d’Études sur les Médias, les Technologies et l’Internationalisation (CEMTI). Mail : fabien.granjon@univ-paris8.fr.

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