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Émergences

L’humour et la communication. Le lien entre émotions et cognition

Maria Lucília Marcos

Résumés

L’humour et le rire révèlent toujours une sorte de tension individuelle qui se projette sur le collectif (qui peut être, bien sûr, un collectif de deux) et qui absorbe le malaise des autres (de l’autre), selon un procès de communication et de capillarité complexe, quoique bref. D’après Bergson, l’humour s’adresse à l’intelligence, anesthésiant la sensibilité. Par contre, Umberto Eco dit que l’humour est justement le sentiment, même quand les règles conversationnelles (définies par Paul Grice) sont violées. Ce texte questionne la séparation entre la sensibilité et l’intelligence car cette conjugaison constitue vraiment “le propre de l’homme”.

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Texte intégral

Le rire

1Savoir rire et faire rire est le propre de l’homme — voilà la première déclaration du livre classique de Henri Bergson, Le Rire. Essai sur la signification du comique (1940). Comme réponse à certaines exigences de la vie en commun, en cachant une arrière-pensée d’entente et de complicité avec d’autres, le rire a une indéniable fonction sociale : face à une quelconque imperfection individuelle ou collective, rire et faire rire jouent, à la fois, comme correction et comme répression ou refoulement des distractions des hommes et des événements.

2Le rire est aussi un geste d’apaisement qui exprime une certaine inadaptation et qui exploite l’élasticité des liaisons entre le personnage, le groupe et la société en général. C’est cette portée sociale de vigilance/surveillance et, en même temps, d’élasticité du corps et de l’esprit qui font du rire, dans l’analyse de Bergson, un facteur important d’adaptation. L’humour et le rire révèlent toujours une sorte de tension individuelle qui se projette sur le collectif (qui peut être, bien sûr, un collectif de deux) et qui absorbe le malaise des autres (de l’autre), selon un procès de communication et de capillarité complexe, quoique bref.

3D’après Bergson, cette tension, cette menace de l’ordre sociale, joue dans l’indifférence des émotions, « quelque chose comme une anesthésie momentanée du cœur». L’humour s’adresse à l’intelligence pure et fait taire la sensibilité. Le contact s’établit entre des intelligences, l’écho du rire sonne seulement dans l’intellect. Le milieu naturel du rire est donc social et intellectuel.

4L´étrange séparation dans cette analyse entre la sensibilité et l’intelligence rapproche, dans le comique, une personne d’une chose, car la situation dégage la part d’automatisme qui va infléchir mécaniquement la vie. Cet infléchissement fait rencontrer le vide, le rien (comme disait Kant) qui appelle la correction immédiate. Le rire constitue, donc, la correction possible, la punition pour cette menace antisociale, enfin, au moins une brimade sociale. L’insociabilité de quelques-uns, l’insensibilité des interlocuteurs et l’automatisme des réactions sont, pour Bergson, les trois conditions pour que se produise une situation comique.

5Bien différent de cet apport (classique et peu soutenable en certains aspects, pour nous qui résistons à séparer les émotions du reste et du tout humain), c’est l’étude du comique dans un petit texte de Umberto Eco (1986), le sémioticien italien, Le comique et la règle. Eco commence par enregistrer l’opinion commune qui voit dans le tragique une dimension universelle, en tant que le comique est vu comme lié au temps, à la société et à l’anthropologie culturelle. L’auteur affirme que l’universel du tragique ne vient pas du caractère nécessairement universel des règles, mais du fait que la règle y est toujours expliquée, en voie d’une identification entre le spectateur et une règle qui n’est peut-être pas la sienne. Le tragique devient alors toujours éducatif, il constitue une leçon d’anthropologie — l’acte tragique doit nous inculquer des sentiments de pitié, même de peur - dans la mesure où la règle est, en même temps, trop présente (elle n’est jamais éliminée) et violée au nom du destin ou d’une passion. On comprend l’exemple “tragique” de l’anthropophage végétarien : la règle culturelle de l’anthropophagie est violée par sa préférence végétarienne. L’exemple (un peu comique) est suggéré par Eco lui-même.

6Dans le comique, par contre, les règles sont données implicitement et ne sont jamais réaffirmées. Le discours n’en fait aucune référence, on tait la normalité que tout le monde connaît et doit connaître. L’affirmation du contraire socialement accepté ne se fait pas accompagner de l’explicitation du contraire de ce contraire — de la règle. L’ironie — identifiée à ce propos avec cet effet comique — exige ce silence de la règle, pour que l’ironie fonctionne. Il s’agit d’une sorte de violation de la règle, violation qui ne doit pas être précédée d’un renforcement de la mise en scène de la norme. Umberto Eco explicite cette mise en scène normative implicite dans plusieurs situations comiques : l’arrière-pensée est, selon lui, constituée par les règles pragmatiques de l’interaction symbolique assumées socialement.

L’expression transgressive

7Umberto Eco parle notamment des règles conversationnelles définies par le philosophe américain Paul Grice (1975). L’idée principale de Grice est que les locuteurs, pour communiquer et se comprendre, doivent respecter un principe général rationnel — le principe de coopération conversationnelle et un certain nombre de maximes dérivées de ce principe. “Que votre contribution à la conversation soit, au moment où elle intervient, telle que le requiert l’objectif ou la direction acceptés de l’échange verbal dans lequel vous êtes engagé” (Grice, 1975 : 60).

8De ce principe général dérivent quatre maximes :

  • Maxime de la quantité d’information (elle doit être ni moins ni plus que le nécessaire) ;

  • Maxime de la qualité de l’information (elle doit être pensée comme vraie) ;

  • Maxime de relation (on doit être pertinent) ;

  • Maxime de manière (on doit éviter la confusion et l’ambiguïté, et être bref et ordonné).

9Certes, chacun peut comprendre l’efficacité de ce principe de coopération : il est suffisamment général pour pouvoir fonctionner comme framework des interactions discursives. Mais Grice sait que les locuteurs ne respectent pas toujours ces maximes et il est évident nous le constatons quotidiennement. Du point de vue de la communication, il est question de savoir si les situations de violation effacent la communicabilité ou, par contre, si elles peuvent être encore des facteurs de compréhension des discours. Si l’on voit dans ces maximes des normes idéales qu’il faut à tout prix respecter, on ferme de suite la question. Mais si l’on interprète ces règles comme des principes qui peuvent être ostensiblement ou intentionnellement exploités, en jouant avec la différence entre le sens de la phrase (ce qui est littéralement dit, “to tell something”) et le sens de l’énoncé (ce que le locuteur veut dire, “to get someone to think something”), on admet, généralement, que le sens d’un énoncé est implicite et que sa récupération se fait via un calcul inférentiel, déclenché par les règles pragmatiques postulées, d’abord, par Grice et, par la suite, par Sperber et Wilson.

10L’exploitation des maximes conversationnelles est en fait ce calcul qui détermine la littéralité et la non-littéralité, calcul qui dépasse la simple dépendance contextuelle — bien que les informations contextuelles soient toujours nécessaires — en rendant visible le jeu où se déroulent tant des objectifs explicites comme des objectifs implicites. Ceci veut dire que les contenus inférés, les implicatures conversationnelles, sont aussi ou plus décisives que les contenus littéraux pour pouvoir accéder au sens des énoncés.

11Reprenant la question des mots d’esprit, étudiés par Freud (1928), Todorov (1978) examine la contradiction, l’une des figures les plus fréquentes qui nous conduisent à la recherche d’un sens second, dont la forme la plus simple consisterait dans l’affirmation simultanée de deux opposés : X est A et non A (exemple : “Ce personnage a un grand avenir derrière lui”). Cette forme de contradiction amène l’auditeur à refuser le sens superficiel et à chercher un sens second (en langage freudien, à faire un travail de symbolisation). Todorov appelle exposé (ou donné) le premier sens et impose (ou nouveau) le second sens. Une fois l’interprétation terminée, c’est le sens nouveau ou imposée qui se réalise, dominant l’autre sens. On peut dire que le locuteur spirituel sait ménager des surprises, parce qu’il fait attendre une chose et finalement il dit une autre.

12Le mot d’esprit a, comme le rêve, une fonction libératrice de l’inconscient, mais il acquiert aussi une fonction sociale et pas seulement intrapsychique. « Personne ne peut se contenter d’avoir fait un mot d’esprit tout seul », a écrit Freud. Le travail du mot d’esprit exige que l’on le raconte à un autre et que celui-ci fasse l’opération psychique qu’on veut qu’il fasse, comme si seulement cette communication — en provoquant le rire chez autrui — pouvait éveiller mon propre rire. Ici le locuteur cherche évidemment un triomphe individuel, mais il ne peut pas dispenser la collaboration d’un autre, comme il a besoin en fait de la présence du psychanalyste pour interpréter ses rêves.

13Parlons encore de l’exploitation du principe de coopération conversationnelle pour montrer comment l’ironie est l’un des cas de violation. Les effets ironiques découlent de la violation (apparente ou non) de la maxime de la qualité, un déplacement de niveaux peut suggérer un non-respect de la maxime de la quantité de l’information, … Pensons à ces exemples de violations ironiques :

14De la maxime de la quantité d’information :

– Pardon, est-ce que vous avez l’heure ?
– Oui, je l’ai.
– Est-ce que tu sais la dernière ?
– Non, je ne sais pas.
– Moi non plus.

15De la maxime de la qualité :

– Mon Dieu, donne-moi la preuve de ton inexistence.
– Je trouve que la pensée de Maritain n’est pas vraiment acceptable et qu’elle est irritante. Heureusement, je n’ai jamais lu aucun de ses livres.

16De la maxime de manière :

– Sais-tu que Antoine est mort ?
– Non, le pauvre. Quelle en a été la cause ?
– La cataracte.
– On lui a fait une chirurgie ?
– Non, on l’a poussé.

17De la maxime de relation :

– S’il vous plaît, quel est le prix d’un bifteck avec des frites ?
– 5 euros.
– Et sans les frites c’est combien ?
– Le même : 5 euros.
– Alors, les frites ne coûtent rien ?
– Non, elles ne coûtent rien.
– Alors, je veux seulement les frites.

18La possibilité de ces exploitations du principe de coopération est en fait la preuve de son caractère non normatif. L’affirmation de la communicabilité des discours — qui violent ou exploitent ces règles en visant obtenir par cette voie des sens figurés — démontre que l’implicature conversationnelle n’a pas une nature logique, elle n’est pas logiquement nécessaire, son contour est modelé par le contexte énonciatif. Sperber et Wilson (1989) mettent en relief la valeur relative de la pertinence des énoncés mesurée par le nombre des effets d’implicitation qui sont provoqués dans chacun des contextes. C’est ce principe de pertinence qui nous permet d’impliciter ce que nous ne voulons ou ne pouvons pas expliciter, sans que cette permission annule la communicabilité du discours.

L’effet comique

19Mais retournons au texte de Umberto Eco. L’effet comique qui résulte de la violation de la règle exige le silence de la règle violée, contrairement au tragique qui exige la réaffirmation de la norme menacée. Il faut être sûr que la situation comique constitue une parenthèse et que la violation aura une très courte durée — dans un regime de permissivité permanente personne ne rirait, personne ne sentirait le comique. Il faut pouvoir pleurer pour pouvoir rire.

20On peut dire que le comique est, finalement, la défense et la célébration des règles. Il les viole pour qu’elles puissent rester inviolables.Le genre du comique recouvre plusieurs espèces de jeux et de situations. Eco, en suivant Pirandello, individualise l’une de ces espèces qu’il situe entre le comique et le tragique : l’humour ou l’humourisme. La vieille femme qui s’embellit comme une jeune fille peut être comique, mais l’humour oblige une identification avec son propre drame : pourquoi fait-elle cela ? Et le rire devient un sourire.

21Le comique de D. Quixote est aussi de cette espèce : son illusion peut être notre illusion, comme elle est l’illusion de Cervantes. La règle qui est violée est mise explicitement en question : les rêveries sont limitées à la littérature, aux mondes possibles de la littérature. Et Cervantes, son auteur, le dit et le discute devant nous. Le cinéma de Woody Allen est un autre exemple d’humour où l’objectif vise la critique consciente et explicite de la règle qui victimise les personnages. La règle violée doit rester violée.

22Dans cette perspective, l’humour excéderait le texte, excéderait l’expression transgressive. L’humour serait plutôt méta-sémiotique et méta-textuel. L’idée d’identification avec la situation du personnage qui en nous faisant rire nous fait aussi sentir, penser, souffrir, nous suggère un retour aux thèses de Henri Bergson. Comment accepter la séparation entre la sensibilité et l’intelligence et défendre que l’insensibilité accompagne le rire qui exigerait une “anesthésie momentanée du cœur ?” L’humour, nous dit encore Umberto Eco, est justement le sentiment.

Émotions et cognition

23En fait et en droit, on fait la double conjugaison de la raison et du coeur. António Damásio, un notable neuroscientiste portugais qui travaille aux Étas-Unis, a écrit trois livres très connus, L’erreur de Descartes, (1994), Le sentiment de soi (2000) et Le Livre de la Conscience (2010) où il défend non seulement l’antériorité de l’émotion sur la conscience et le langage, mais, en plus, il affirme que l’émotion résiste au flux imagétique — ou sémiose ilimitée — par lequel nous pensons. L’émotion resiste et accompagne ce procès sémiotique.

24Damásio a ouvert les sciences cognitives au champ des émotions et du corps. À partir de son travail de neurologue, il rencontre des patients qui lui offrent un nouveau regard sur la pensée humaine. Il part souvent de l’observation de “patients frontaux”, dont une partie du cortex cérébral, le lobe frontal, a été endommagée et dont les lésions ont provoqué une perturbation des émotions. Cette région du cerveau est, entre autres, le siège des activités intellectuelles supérieures impliquant la planification, des actions stratégiques et évaluatives et des choix complexes et élaborés. Mais lorsque quelqu’un prend une décision, il ne se sert pas seulement de sa raison ou de ses connaissances. Il a aussi besoin de ses émotions pour guider son choix et pour s’adapter à l’environnement. Ce nouveau regard sur le double lien entre décision et émotions, entre les étages supérieures de la pensée et les émotions a apporté un démenti à la tradition occidentale inspirée par la vulgata de la philosophie de Descartes e par la plus récente métaphore de l’ordinateur.

25L’être humain est un organisme vivant et non un cerveau désincarné, ou un esprit décérébré. Pour prendre des décisions stratégiques, par exemple, le cortex s’appuie sur des informations émotionnelles que Damásio appelle “marqueurs somatiques”, qui agissent soit comme des systèmes d’alerte soit comme des inhibiteurs des pulsions et impulsions. Ce sont des souvenirs de choix antérieurs et de leurs conséquences qui vont “réveiller” le cerveau et guider ses options. Le cerveau a la capacité de faire “comme si”, de représenter les choses et de pouvoir adopter d’autres comportements. L’imagerie cérébrale et les mesures physiologiques montrent que les aires orbito-frontales du cerveau sont très impliquées dans l’appel à l’expérience passée e dans l’anticipation des scénarios virtuels. Certains patients cérébrolésés ne semblent pas éprouver cette complexité.

26Ces “marqueurs somatiques” ne sont pas comparables aux instincts, mais résultent de l’histoire individuelle et des interactions entre soi et l’environnement. Ce premier et simple niveau de “conscience noyau” est le fondement du soi ancré dans un organisme vivant, avec un corps et un cerveau capable de se représenter le corps. Beaucoup d’espèces animales ont une conscience de ce type qui ne nécessite pas de langage. Mais les animaux n’ont pas l’autre niveau de conscience propre aux humains, que Damásio appelle la “conscience étendue” et qui exige une très grande capacité de mémoire et de langage pour créer des symboles et pour se reconnaître comme un soi.

27Les émotions ne sont pas le propre de l’homme. C’est le lien entre émotions et cognition qui est vraiment le propre de l’homme. La séparation entre sensibilité et intelligence ou entre le corps et l’esprit n’a aucun sens — cette conjugaison constitue vraiment l’homme. Tant dans les situations d’acceptation comme dans les cas d’exploration des règles, tant quand on parle sérieux comme quand on fait de l’humour. Et c’est ce “tournant” philosophique et scientifique d’une approche de l’humour qui vise découvrir et révéler la vérité, mais aussi les erreurs et les illusions. Dans l’humour comme dans le reste, on sémantise et somatise toujours : le sens émerge du corps et s’inscrit sur et dans le corps, comme configuration intelligible et comme presence sensible.

DIFEL.

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Bibliographie

Bergson, Henri (1940), Le Rire. Essai sur la sigification du comique, Paris, PUF (1978).

Eco, Umberto (1986) “O cómico e a regra” in Viagem na Irrealidade Quotidiana, Lisboa,

Damásio, António (1994), O Erro de Descartes, Lisboa, Temas e Debates.

Damásio, António (2000), O Sentimento de Si, Lisboa, Europa-América.

Damásio, António (2010), O Livro da Consciência, Lisboa, Círculo de Leitores.

Freud, Sigmund (1928), Le mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient, Paris, Gallimard (185)

Grice, H.P. (1975), Logic and Conversation in Syntax and Semantics, New York, Academic Press.

Moeschler, Jacques (1996), Théorie pragmatique et pragmatique conversationnelle, Paris, Armand Colin.

Sperber, D. et Wilson, D. (1989), La Pertinence, Paris, Ed. Minuit.

Todorov, Tzvetan (1978), Les Genres du Discours, Paris, Seuil.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Maria Lucília Marcos, « L’humour et la communication. Le lien entre émotions et cognition », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 5 | 2014, mis en ligne le 02 septembre 2014, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://rfsic.revues.org/1064 ; DOI : 10.4000/rfsic.1064

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Auteur

Maria Lucília Marcos

Associate Aggregate Professor at the Communication Sciences Department at the Human and Social Sciences College of Universidade Nova de Lisboa, Portugal. PhD in Communication Sciences develops research in communication theory, philosophy of the self and contemporary culture, lecturing in the Graduate, Masters and Doctoral programs. Former Director of the Department of Communication Sciences of Universidade Nova de Lisboa (2000;2006). Mail : marialuciliamarcos@gmail.com

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